키워드: 명실상부한 차별, 중국철학, 헤겔 본위, 서구주의, 문화철학.
첫째,' 명실상부한 차이' 에서 중서 간의 전환을 본다.
근대 서학이 동쪽으로 점차 발전함에 따라 중국 사상문화와 학술계에 외래어가 생겨났다. 만약 이 명사들이 반영한 대상이 중국 원산지가 아니라 모두 서양에서 온 것이라면, 일반적으로 논란을 일으키지 않을 것이다. 만약 중국 고유의 것을 참조한다면, 항상 논란이 있을 것이고, 항상 풀리지 않을 것이다. 여기서 우리가 처음 만난 것은 논리적 딜레마였다. 중국의 용어로 말하자면, 명실상부한 관계의 문제이다. 다른 말로 하자면, 이 서방의' 이름' 이 중국의' 실' 을 정확하게 반영할 수 있을까?
논리 문제는 논리적으로 해결해야 한다. 우리 나라 선진시대에는' 명실분' 이 있었고 공자는' 정명' 이라는 사상을 제시했고,' 이름' 은' 실', 즉 순자가 말한' 명문과 실유' 를 정확하게 반영해' 명실점' 을 달성해야 한다고 생각했다. 순자도' 명실난독',' 명실난독',' 명실난독' 등의 현상에 강력히 반대한다. 중국 고대인들은' 정명' 문제를 매우 중시했다.' 이름이 바르지 않고, 글자가 순조롭지 않고, 일이 순조롭지 않고, 일이 순조롭지 못하며, 이름과 이름의 혼동이 불길한 사회의 징조가 되었기 때문이다' 고 말했다. 명실상부한 구분을 설명하는 것은 논리와 철학적 문제일 뿐만 아니라 심오한 사회, 문화, 심지어 정치적 위기를 드러낸다.
중세 유럽에서는' 명명론' 과' 실론' 의 대결이 있었고, 논쟁의 초점은 개인과 일반 관계, 즉 명칭과 실재 중 어느 것이 먼저 왔는지에 초점을 맞추었다. "사실론" 은 개념 (이름) 이 실존한다고 주장한다. 명명론은' 보통' 이 단지 명칭일 뿐, 개인은' 진짜', 즉 실존이라고 주장한다. 유럽 철학사에서 피타고라스, 플라톤, 근대 헤겔은 모두 현실주의와 밀접한 관계가 있다. 그들은 "이름" (개념) 을 으뜸이고 결정적이며, "실" 은 단지 "이름" 의 파생물일 뿐이다. 한편, 일부 철학자들은 아리스토텔레스부터' 진실' 을 최우선으로 여겼고,' 이름' 은' 진실' 에 근거하여 존재했다.' 개별보다 먼저'. 따라서 레닌은 아리스토텔레스와 플라톤의 논쟁을' 유물주의와 유심주의의 투쟁' 으로 보았다. 여기서, 논리의 문제는 순전히 사색적인 철학 문제로 바뀌었다. 본질적으로 유럽의' 명실분' 은 철학의 기본 문제에 대한 양군의 대결을 반영하고, 유럽 철학 분쟁을 여러 차례 딜레마에 빠뜨리며, 사상 깊은 곳에서 사회문화 분야의 객관적인 역설을 반영하고 있다.
중국 근대의 일부' 명실점' 은 종종 중서문화 충돌 중 일부 서방 용어의 한역과 직접적인 관계가 있다. 예를 들어, "중국의 종교는 종교인가?", "중국의 철학은 철학인가?" 와 같은 문제의 근본 원인은 "종교" 와 "철학" 이라는 서양 이름을 사용하여 중국의 "현실" 을 지칭하는 것이다. 순자는 "약속 속성" 을 "이름" 이라고 불렀다. 명사가 관문을 통과할 수 있는지 여부는 때로는 사물의 본질적 속성뿐만 아니라 경험과 실천에 달려 있다. "실" 으로 "이름" 을 정하고 "이름" 으로 "실" 을 의미하는 것은 개념과 실체의 기본적인 관계이다. 논리적으로 볼 때, 한 개념이 객관적인 사물의 본질적 속성을 정확하게 반영하지 못한다면, 그것은 위선 개념이다. 그러나, 서로 다른 문화체계, 심지어 같은 문화체계에서도,' 현실' 에 따라' 이름' 이 다를 수 있다. 분명히,' 이름' 은' 실' 의 상징적인 표상에 지나지 않는다. 결국,' 이름' 은 부차적인 것이고,' 실' 이 관건이다. 예를 들어, 고등 동물과 원시인의 머리 속에서 원시적인 개념은 대개 물체 도형의 표상에 반영되기 때문에 엥겔스는 형식적 논리의 사유가 동물에게 이미 존재한다고 지적하였다. 그러나 문명인류에게' 현실' 의 존재는 기억, 교류, 인식에 사용되는 기호로 고도로 추상화될 수 있을 뿐만 아니라, 서로 다른 문화체계 간의 말 변환 과정에서 기호 변환을 완성할 수 있다. 따라서 초급의' 진실' 만이 재인정과 검증을 위한 최소한의 객관적 근거와 잣대를 제공할 수 있다. 변환 과정에서 참조 시스템이 부적절하게 선택되었기 때문에 인지상의 어려움도 생길 수 있다. 따라서 우리는 현대 서양어 어휘를 번역할 때 일반적으로 "번역사" 와 "차용어" 방법을 사용한다.
"현실" 의 경우 구체적이어야 합니다. 다른 사람이 내가 가지고 있다면, 자신의 "이름" 을 어떤 의미에서 번역할 수 있는데, 이를 통역사라고 한다. 번역어란 서로 다른 언어 체계에서 약속하고 해석할 수 있는 단어다. 예를 들어, 영국에서는 책상이라고 하고, 중국에서는 책상이라고 하며, desk 의 중국어 번역입니다. 또 다른 예를 들면, 만약 다른 사람이 내가 가지고 있다면, 우리는' 춤' 으로 번역할 수 있다. 발레라는 무대 예술은 음역만 할 수 있고,' 발레' 라고 하며, 외래어라고 부른다. 외래어란 전체적으로 차용하고 이식한 외래어이다. 디스코, 소파, 살롱 등. , 모두 외래어입니다. 비교가능성이 부족하다는 전제하에 번역사를 어렵거나 부정확하게 사용할 때, 외래어는 종종 실체의 실제 성격을 더 정확하게 반영한다.
또 다른' 현실' 은 사람이 있고, 나도 있다. 그들은 여전히 대략 같은 본질적인 속성을 가지고 있지만, 서로 다른 민족과 문화의 낙인이 깊이 새겨져 있어 차이가 뚜렷하다. 음역은 소화 흡수에 불리하며, 보통 의역을 채택할 수 있다. 그러나 진실한 뜻을 정확하게 표현할 수 있는 기성 번역사가 부족하기 때문에, 이름을 모방하고 새로운 어휘를 만들어야 한다. 또는 구분자를 추가하여 피쳐를 나타냅니다. 예를 들어 중국에는 면이 있고 이탈리아에는 면이 있다. 본질적으로는 국수인데 형식과 먹는 방법이 확연히 다르다. 그래서 우리가 스파게티를 번역할 때, 단순히' 국수' 라는 단어가 아니라' 빈 국수' 나' 스파게티' 를 사용하여 그 본질적 특성을 표현합니다. 서양인들이 중국의 일부 명사를 번역하는 것도 마찬가지다. 예를 들어 서양에는 차가 없다. 그들이 중국 차를 처음 접했을 때, 단지' 차' 의 중국어 사투리 발음으로 차를 지칭했을 뿐이다. 서양인에게 이것은 외래어이다. 또 다른 예로 경극은 노래 위주의 무대 예술 형식이며 이탈리아 오페라와는 본질적으로 다르지 않다. 그래서 서양인들은 경극이라는 단어를 번역할 때 경극, 즉 경극을 사용한다. 그들에게 이것은 이탈리아 오페라를 구분하는 번역이다. 이러한 예는 사람이 황종과 백인이지만, 서로 다른 인간 문화는 항상 보편성, 해석성, 전환성, 이해력을 가지고 있음을 보여 주는 수많은 사례이다.
중국과 서양 사이에 서로 다른 민족, 다른 문화의 차이에만 초점을 맞추면 자신에게 제한을 가하기 쉽다. 물론, 차이는 객관적으로 존재한다.' 사람은 내가 없다' 는 곤경이 가끔 발생한다. 이것들은 모두 참고, 교류, 학습을 통해 이해하고 공유할 수 있다. 오늘날 사람들은 서양 표준을 고수하여 중국 문화를 이해하는 경향이 있는데, 이것은 철학 분야뿐만 아니라 다른 학과에서도 발생한다. 학과의 서양' 실' 에 따라 중국의' 이름' 을 고찰한다면' 이름' 과' 실' 의 혼동에 빠질 수밖에 없다. 중국과 서양 문화의 차이에만 치중하고 일부러 이런 차이를 과장하거나, 중서 사이의 개성이나 구체성만 잡고 그 * * * 성이나 보편성을 무시하면 장자가 말하는 그런 상황이 나타날 수 있다. "당신이 그것을 다른 시각으로 바라보면, 당신은 더 용기가 있을 것입니다. 동료의 관점에서 볼 때, 모든 것이 한 몸이다. " [1] (P145) 객관적인 기준을 부정하는 상대주의의 수렁에서 벗어나야만 중서 중국과 서양 문화의 대체로 일치하는 주축을 잡을 수 있다.
중서철학 학술 번역, 정체성, 교류의 과정은 사실상 비교철학 연구의 과정이다. 전반적으로' 사람은 내가 있다' 는 것은 비교해야 한다. 비교에서 쌍방의 유사성을 * * * 의 기준으로 볼 수 있으며, 가치 판단에서 한쪽을 다른 쪽으로 자르지 않도록 해야 한다. 비교 연구의 목적은 장점을 취하여 단점을 보완하고, 교류를 촉진하고, 공동 발전하는 것이다. 그래서' 사람이 내가 없는 것' 에 대해서는 포기하거나' 가져오라' 는 것이다. 근대 중서문화의 충돌 속에는 너무 많은 진귀한 물건들이 있다. 중국인들은' 가져오기주의' 를 실천해야만 기물, 사상, 이론, 어떤 학과를 개발하고 이용할 수 있다. 그러나' 가지고 오는 것' 은 모두 중국의 구체적인 상황에 따라 재구조화하는 과정, 즉 외래문화의 중국화 과정을 가지고 있다. 외래문화의 중국화는 항상 합리성의 문제지만, 결코' 합법성' 문제가 아니다. 한 학과가 성립될 수 있는지를 판단하는 기준은 결국 학술원칙과 객관적인 요구에 달려 있기 때문이다. 미리 정해진' 법칙' 과 인위적인 사전 설정에 달려 있는 것이 아니다. 한 학과의 존재가 합리적인지 아닌지를 말하는 것은 가능하지만, 그것은 아니다. 그것은' 합법성' 이라는 용어의 오용이다.
서양의 기준에 따라 중국을 바라보면,' 중국에는 철학이 없다' 는 말은 물론' 중국에는 그림이 없다',' 중국에는 음악이 없다' 는 말도 할 수 있다. 예를 들어 음악에서 중국은 오음을 연주하고, 서방은 칠음이며, 두 반음이 더 많아 차이가 크다. 이런 상황에 처한 서양인들은 처음엔 이상하게 느껴졌다. 반음 없이 음악이라고 부를 수 있나요? 하지만 중국이 3000 년 전에 음악을 가지고 있다는 것을 누가 부인할 수 있습니까? 고산 흐르는 물' 의 고금곡은 한때 지구인류의 대표적 목소리가 되어 미국인들에 의해 우주로 방송되어 인류의 외계인 배우자를 찾았다! 따라서 중국이 서양어' 음악' 을 번역할 때, 그가 반음이 없어서 외래어를 사용했기 때문이 아니라, 번역어' 음악' 을 사용할 운명이었다. 우리가 "음악" 에 대해 이야기 할 때, 우리는 자연스럽게 동서양의 다양한 음악을 생각할 것입니다. 우리가 개별 민족의 음악에 대해 이야기 할 때, 우리는 자연스럽게 "중국 음악" 이나 "서양 음악" 에 대해 이야기 할 것입니다. "중국 음악" 에 대해 말하자면, 서양 표준에 맞지 않는다고 해서 중국 음악이 음악이라는 것을 부정해서는 안 된다.
문화적 지위가 높은 민족은 외국어를 번역할 때 반드시 외래어보다 더 많은 단어를 번역할 것이다. 반대로, 외래어는 번역사보다 많다. 문화적 입장이 극도로 비대칭적이고 불균형하다면, 강력한 문화와 언어 패권 앞에서 우리 민족의 언어는 실전, 멸종, 심지어 결국 외국어에 삼켜질 수도 있다. 이런 상황의 출현은 이 민족이 형식적으로는 존재하지만 실제로는 이미 소멸되었다는 것을 의미한다. 다행히 중국 문화는 5 천년의 역사를 지닌 높은 지위 문화이다. 국내외 각 민족과의 문화교류에서 외래문명은 대부분 번역어로 해석하고, 이런 의역 방법을 통해 외래문화의 정수를 흡수하여 자신의 문화의 유기적 구성 요소로 전환한다. 예를 들어 중세의 불교 문화 흡수, 근대의 서구 자연과학과 인문 사회과학의 흡수는 깊은 문화적 내면과 우리 문화의 넓은 가슴을 구현한다.
둘째, "헤겔주의" 와 "서구주의"
그러나 민족, 문화, 역사 등 객관적인 차이로 인해 근대 이래 서양어 번역, 특히 일부 서양학과, 유파 또는 전문 명사의 번역은 정확한 중국어 표현을 찾기 어려워 혼란과 역설을 불러일으키기도 한다. 오늘날 우리가 사용하는 자연과학과 사회과학의 학과 용어들은 대부분 번역된 단어이기 때문에 이런 번역된' 이름' 이 중국과 서양의 각각의' 현실' 을 정확하게 반영할 수 있을까? 지난 세기, 풍우란 씨는' 중국에 과학이 있는가' 라는 문제에 대해 자신의 견해를 발표한 적이 있다. 그의 결론은 중국에는 과학이 없다는 것이다. 그러나 이곳의 과학은 서구 근대 자연과학이나 서구 근대 실험과학만을 가리킨다. 서방 유명 인사인 이조셉과 아인슈타인도' 중국이 왜 현대 자연과학이 나타나지 않았는가' 라는 질문을 제기했다. 아인슈타인의 대답은 중국 문화가 근대 유럽의 경험법과 형식 논리 사고방식이 부족하다는 것이다. Needham 은 이것에 동의하지 않습니다. 그는 이 문제를 후세 사람들에게 물려주었기 때문에' 이조셉 난제' 라고 불렸다. "중국에는 철학이 있습니까? 클릭합니다 "중국에는 과학이 있습니까? 클릭합니다 수십 년 동안 잠잠했던 옛 화제이기도 하다. 새로운 것은 없지만 여전히 많은 사람들의 눈길을 끌 수 있다. 이 문제의 내인은 복잡하고 심오하다는 것을 인정해야 한다. 왜냐하면 철학이 오늘날 사회에서 학과로서의 가치 위기를 드러내기 때문이다. 이 위기의 심층적인 원인은' 이름' 과' 실' 의 구분이나 중서의 차이에 있지 않지만, 이 문제를 청산하는 것은 쉽지 않다.
일부 논자들은 중국은 원래' 철학' 이라는 이름이 없었다고 거듭 강조했지만 19 년 말 일본 서주 가문은 중국의 유교 고전에서' 철학' 과' 학습' 이라는 글자를 조합해 철학을 번역하는 데 사용했다. 그 이후로 중국은 이른바' 철학' 을 가지고 있다. 평론가들은 철학의 그리스 뿌리는' 지혜에 대한 사랑' 이라고 지적했다. 중국의 전통에는 고전, 역사, 철학, 소장품만 포함되며' 지혜에 대한 사랑' 은 없다. 19 14 베이징대학이 철학과를 설립한 후에야 중국은' 철학' 이라는 학과를 갖게 되었다. 그러나' 지혜 사랑' 은 인류의 문명 교육이며, 지혜에 대한 보편적인 추구이며, 모든 고대 문명의 공통된 소망이며, 공자 교육의 목적은 바로 여기에 있다. 공자는' 지혜를 사랑하는 것' 뿐만 아니라' 지혜' 에 대해서도 반성한다. 이른바' 인, 의식, 지혜, 편지' 는 다섯 가지 중 하나로 지혜가 1 위를 차지한다. 만약' 지혜 사랑' 이 철학의 기본 핵심이라면, 철학은 그리스의 전속이 되어서는 안 된다. 고대 중국 철학이 "현명한 생각" 이 아니라고 누가 말할 수 있습니까?
다시 말해,' 애지' 는 철학이 아니라 철학의 핵심은 본체론이고,' 중국에는 본체론이 없다' 는 것이다. 그렇다면 공자의 인, 노자의 도, 변화의 태극, 주의 이치는 본체론인가? 만약 온톨로지가 아니라면, 이' 본체' 를 둘러싸고 있는' 체용차별' 과' 궁리도', 노자의' 도는 천하의 어머니', 위진 현학의' 무위',' 무위',' 무위',' 송유학의' 무극극' 이 있다
여기서, 우리는' 로고스' 가 무엇인지 알아낼 필요가 있다. 중국어에서' 로고스' 는 그리스 철학자 헤라클레트의 로고스에서 유래한 외래어이다. "로고스" 의 의미는 세 가지 층, 즉 규칙성, 본체성, 본원성이다. 사실 중국 철학에서 로고스와 동등한 범주는 도, 유, 해석, 도가 모두 강조했고 송명리학도 강조했다. 중국 철학의 도는 주로 법, 본체, 본원 3 층의 의미를 가리킨다. 중국 철학은 그리스의' 로고스 중심주의' 는 없지만 실제로는 중국의' 도중심주의' 가 있다. 중국 학자들은 처음에 로고스를 번역할 때 확실히' 도' 라는 번역사를 사용했다. 하지만 당시 프랑스 한학자 라무스는' 로고스' 로 중국 철학의' 도' 를 번역했고 헤겔은' 잘 모르겠다' 고 생각했다 [2](P 126). 히브리 사상의 보급으로 그리스의 최초의 로고스가 주도적인 지위를 차지하였다. 그러나 만약 노장의 길, 송윤의 길, 진한 이후의 도가' 도',' 도' 의 종교적 의미도 두드러진다. 물론, 중국의' 도' 는 종종' 물건' 으로 해석되는데, 이것이 바로 헤겔이 극력 비난하는 것이다.
이른바' 형이상학' 은' 본체론' 과' 로고스 중심주의' 의 또 다른 표현으로, 물체 형식 위 또는 이후의 궁극적인 실체론에 대한 연구를 가리킨다. 이경은 말했다: "형이상학은 길이고, 모양은 아래로는 장치이다." "도" 는 형이상학의 선험적 본체이고, "기" 는 형이상학 경험의 대상이다. 수천 년 전, 중국인들은' 형이상학' 과' 형이상학' 이라는 관념, 선험적이고 경험의 이원세계를 구분했다. 중국인은 이원세계를 구분할 뿐만 아니라 대립통일된 사상과' 하나, 더' 라는 사상을 가지고 있다. 예를 들면 <역경> 중의' 일음, 일양' 과 노자가 표현한' 도생일, 일명, 이명, 삼명, 만물' 이다.
중국이' 철학' 이라는 이름을 가지고 있는지 논쟁하는 것은 의미가 없다. 관건은 중국에 철학의 진리가 있느냐에 있다. 이것이 문제의 핵심이다. 사람들은 1837 년, 일본인 서주가' 철학' 이라는 단어를 중국 전통 유석도 사상으로 번역하기 시작했다는 것을 알고 있지만, 일찍이 수백 년 전에 서양인들은 중국의' 철학' 이 서구의 철학이라고 인정했다! 예를 들어, 기원 16 세기에 중국에 입국한 걸출한 기독교 학자 리마동은 공자의 도덕학설을 철학으로 번역하여 "중국에서 가장 유명한 철학자는 공자이다. 이 박학한 위인은 기원전 550 년에 태어나 70 세를 일기로 태어났다. 그는 자신의 작품과 제자와 자신의 본보기로 그의 국민들이 도덕을 추구하도록 격려했다. " [3](P3 1) 또 다른 포르투갈 선교사 증덕소가 1638 년에 완성한' 중화실록' 책에는 <역경>, 공자, 그들의' 자연철학' 과' 도덕' 도 언급되어 있다. [4] (P59-60) 20 년 후 이탈리아의 유명한 선교사 마르티니 (Weikuang) 가 유명한 한학 저서 "유럽의 고대 중국사" 를 출판했다. 이 책에서 그는 이학의 원리가 피타고라스의 원리와 같다고 생각하는데, 모두 숫자를 우주의 본체로 삼는다. 그래서 이학은 철학이다. [5] (.백영례는 유럽 사상계에 큰 영향을 미치는 책 한 권을 썼다. 바로 중국의 철학자 공자, 데카르트학파의 말블랜치가 기독교 철학자와 중국 철학자의 대화를 썼다. 그들은 모두 철학을 이용하여 중국의' 이학' 과 주의' 이학' 을 지칭한다. 볼테르, 라이프니츠 등에 관해서는 중국 철학 짱 에 대해 끊임없이 입을 다물고 있다. 라이프니츠는 이렇게 말합니다. "중국에서는 어떤 의미에서 매우 존경할 만한 도덕과 철학 이론, 혹은 일종의 자연신론이 있는데, 그 고대로 인해 존경을 받고 있다. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 지혜명언) 이런 철학 이론이나 자연신론은 약 3000 년 전부터 확립되어 있으며, 그리스 철학보다 훨씬 앞서 권위 있는 것이다. " [6](P 133) 볼 수 있듯이 16 세기 초 서양인들은 중국 철학을' 발견' 했다. 이는 일본인의 서주보다 철학을' 철학' 으로 번역하기 거의 300 년 전이었다 16 세기 리마동이 중국의' 배우기' 를 철학으로 번역하든, 19 세기 서주에 철학을' 철학' 으로 번역하든, 그것은 철학이 중국에 존재한다는 것을 보여준다. 철학은 두 문화체계에서 완전히 평등할 수 없고, 필연적으로 개인차이를 나타낼 수 있지만, 일반적인 본질적인 속성에서는 차이가 없다. "이름으로 실실을 혼동하다" 나 "이름으로 실실을 혼동하다" 는 것을 피하기 위해 현대인들은 철학사의 문제를 토론할 때 "중국 철학" 과 "그리스 철학" 을 표기하여 차이를 표시해야 한다.
누군가 나와서' 중국에는 철학이 없다' 고 말할 때마다 헤겔을 내세울 필요가 있다. 헤겔의 그림자, 즉 헤겔의 유령이 중국 철학 상공에서 맴돌고 있는' 서구 중심주의' 를 엿볼 수 있다. 그러나 헤겔은 "중국에는 철학이 없다" 고 말한 적이 없다. 대신, 그는 중국이 자신의 철학을 가지고 있다고 생각한다. 철학사 유인물' 제 1 권' 동방철학' 제 1 절의 제목은' 중국철학' 이다. 중국 철학, 인도 철학, 그리스 철학은 고대 3 대 철학 체계라고 불린다. 실제로 헤겔이 동양 철학을 경멸하는 이유는' 진정한 철학은 서구에서 시작된다' 고 생각하는데, 대부분 동양 철학에 대한 이해가 부족하기 때문이다. 그는 철학사 강의를 쓸 때 원래' 동방철학' 을 철학사 연구의 시야에서 배제하려고 했는데,' 최근 자료' 때문에 중국 철학과 인도 철학에 관한 몇 마디 말을 했다. 그는 공자가' 사변철학자' 가 아니라' 일종의 도덕철학' (실제로는 리마동의 주장을 그대로 베끼는 것) 이라고 생각하며, "공자의 명성을 지키기 위해서는 그의 책이 번역된 적이 없다면 더 좋을 것 같다" 고 생각했다. [2](P 120) 그러나 그는' 도덕철학' 도 철학이라는 것을 부인하지 않는다. 헤겔은 심지어 노자와 주의 이학이 철학이 아니라고 말하지 않았다. "역사철학" 에서 헤겔은 중국 철학을 분명히 긍정했다. 그는 "... 중국인도 철학을 가지고 있다. 그것의 초보적인 원리는 매우 오래된 연원이 있다. 왜냐하면 <역경>' 생명서' 는 생사를 이야기하기 때문이다. 이 책에서 우리는 순전히 추상적인 일원론과 이원론의 개념을 볼 수 있다. 따라서 중국의 철학은 피타고라스와 같은 기본 개념에서 나온 것 같다. 중국인들이 공인하는 기본 원칙은 이성, 이른바' 도' 이다. " [7](P 14 1) 분명히 헤겔은 중국이 그리스 철학과 비슷한' 이성' 철학 체계를 가지고 있다고 인정했다. 헤겔의 견해는 선교사들이 처음에 역학을 철학의 이론적 기초로 번역한 것이다. 물론 헤겔은 중국 철학의 개념이' 규정' 이 부족하거나 확실성이 부족하다고 생각했고, 심지어 중국 철학이 아직 초급 발전 단계에 있다고 말했다. 이러한 서양의 편견을 버리고, 우리는 헤겔이 중국에 철학이 있다는 사실을 인정해야 한다는 것을 발견했다.
동시에 헤겔은 모든 사상이 종교, 법률, 예술, 과학과 같은 철학이라고 생각하지 않는다. 그것들은 철학과 밀접한 관련이 있지만, 각 철학적 범주마다 자신의 확실성이 있어야 한다. 그는 이러한 문제를 반복해서 토론한 후, 인간의 사상은 세 가지 측면이 있어야 한다고 지적했다. "한편으로는 사람들이 일반적으로 과학 지식으로 여겨지는 물질이다. 이것은 이성적 사고의 시작이다. 두 번째 부분은 신화 및 종교입니다. 그들 사이의 관계는 종종 그리스뿐만 아니라 기독교 시대에도 철학을 적대시한다. 세 번째 부문은 추상적인 이성철학, 즉 이성적인 형이상학이다. " [2](P58)
헤겔은 세계 각종 철학 체계를 고찰할 때 자신의 강한' 서구 중심주의' 복합체를 감출 수 없었다. 그리스 철학의 전승자인 그는 "그리스라는 이름을 언급하면 당연히 교육받은 유럽인의 마음, 특히 우리 독일인의 마음 속에서 집의 느낌을 불러일으킨다" 고 말했다. [2](P 157) 실제로 서유럽 역사상' 야만인' 으로 불렸던 독일인은 10 세기 이후에야 유럽 역사의 시야에 들어갔다. 그리스 시대에는 독일 민족이 없었다. 하지만 헤겔은 감정적인 필요에 따라 당연히' 그리스 기준' 으로 모든 것을 판단한다. 엥겔스, 덴필, 러셀 등은 그리스 철학이 3 세기에서 10 세기 수백 년 후에야 재발견된 역사적 사실을 언급할 때 아랍인들의 철학적 걸출한 공헌을 높이 평가하고 충분히 확인했다. 하지만 헤겔은 이렇게 말합니다. "이슬람 철학에 관해서는, 우리는 그들의 철학이 철학 발전의 특징 단계를 구성하지 않는다고 말할 수 있습니다. 그들은 철학적 원리를 더 추진하지 않았다. 클릭합니다 [8](P255) 하지만 그리스 철학, 특히 아리스토텔레스의 저서에서 많은 아랍인들이 전하는 사상은 아리스토텔레스의' 영혼' 과 같이 주석가 아윌로 자신의 저서에 더 가깝다. 덴피어는 심지어 고대 그리스의 철학이 동쪽에서 유래했다고 생각하여 인도 철학의 영향을 받을 가능성이 높다. 중동 각국 인민, 특히 아랍인들은 줄곧 동서양 사이의 다리였다. 러셀은 아랍인 없이는 그리스 철학의 재발견도 없고, 아비로와 같은 걸출한 아랍 학자가 아리스토텔레스의 학설을 서방에 소개하지 않으면 유럽의 르네상스가 없다고 말했다. 천주교 통일 천하의 로마제국에서는 귀족 자제들조차도 문맹이라고 상상하기 어렵다. 유럽인들은 어떻게 형이상학을 알 수 있습니까?
유감스럽게도,' 헤겔주의' 와' 서구 중심주의' 는 여전히 일부 사람들이 모든 것을 판단하는 데 가장 많이 쓰이는 잣대이다.
셋째, "부정적인 부정"-형이상학 적 괴짜 서클?
19 세기부터 20 세기까지 헤겔의 유령은 철학 분야의 다원화 확장과 철학 정의의 다원화 추세를 멈추지 않았다. 오늘날의 서양에서는 철학이' 사랑의 지혜' 수준이나 차원에만 머무르는 것이 아니라, 한 번의 위기로 인해 내포와 외연에서 끊임없이 돌파를 하게 되었다. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 지혜명언) 지혜를 사랑하라' 는 초심은 어린 시절의 은은한 꿈처럼 철학 발전의 궤도에 머물러 있었다. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 지혜명언) 우리는 현재 세상에 얼마나 많은 철학적 정의가 있는지 집계할 수 없다. (러셀이 말했다. "철학자가 있는 만큼 얼마든지 있다." " ) 우리는 철학을' 사랑 지혜' 라는 본의로만 정의하는 것은 이미 시대에 뒤떨어졌다고 말하고 싶다.
데리다는 만찬에서 "중국에는 철학이 없다" 고 말한 적이 있다. [9](P 139 데리다는 사실 로고스 중심주의에 극력 반대하며 해체를 제기하고 등교하는 사람이라는 것을 모두 알고 있다. 하지만 헤겔의 형이상학 정의는 철학이 무엇인지 고찰하기 위한 전제 조건이며,' 철학' 과' 형이상학' 은 데리다의 시야에서 찬양의 대상이 아니다. 그는 "해체는 철학이 아니다" 고 말했다. 단지 "사상" 일 뿐, "해체" 의 목적은 "철학적 사고를 초월하는 것" 이라고 말했다. [9](P82) 데리다가 전통적인 형이상학의 기준으로 자신의 생각을 검토하는 것을 거절한 것은 의심의 여지가 없다. 만약 그렇다면, 그는 자신의 학술 체계가 철학이 아니라 하나의 이념일 뿐이라는 것을 인정하는 것을 선호한다. 그렇다면 왜 데리다 A 를' 철학자' 라고 부르고, 그의' 해체' 사상을 당대 서구의 중요한 철학 유파로 여겨야 하는가? 사람들이 학문을 판단할 때 이미 헤겔의 기준을 소홀히 했다는 것을 알 수 있다!
헤겔 시대에도 유럽인들은' 철학이란 무엇인가' 를 정의할 때 헤겔의 기준을 기준으로 하지 않았다. 헤겔 자신도' 철학' 이라는 단어가 영국에서 매우 존중받고 있지만, 영국인들의 철학에 대한 정의는 너무 광범위하다고 불평했다. "영국인들은 또한 우량계와 온도계와 같은 물리적 기구를 철학 기기라고 부른다. 예를 들어, 많은 이론, 특히 도덕이나 윤리에 관한 이론들이 있습니다. 사람들의 감정이나 경험에서 나온 일부 이론은 철학이라고도 불린다. 마지막으로, 정치경제학에 관한 이론과 원리는 철학이라고도 한다. " "영국에서는 톰슨을 위해 편찬한 철학 잡지가 화학, 농업 (비료), 농업 경제, 기술 지식을 토론한다. 마치 헬름홀츠 잡지와 비슷하다." [2](59) 헤겔이 말한' 철학 잡지' 가 영국 왕립과학원이 주최한' 철학 회보' 인지 아닌지 잘 모르겠다. 이 잡지 1623 부터 1966 까지의 전자 소장품은 하버드 대학 도서관에 있습니다. 만약 당신이 17 부터 19 세기까지의 문장 몇 장을 훑어보신다면, 저도' 철학잡지' 라고 표시된 이 잡지에서 17 세기 영국인들이 중국 천문학에 대한 소개를 발견하고, 흥미진진하게 감상하게 되어 놀랐습니다. 19 와 20 세기에 이 잡지는 순수한 과학 잡지가 되었지만 여전히 철학 잡지라고 불린다. 따라서 철학의 정의는 서구에서도 철판의 헤겔식 기준이 아니다. 적어도 영국인들에게 철학은 포용하거나' 과학' 과 동등한 개념이다.
사실, "지혜에 대한 사랑" 은 기원 3 세기에 중단되었다. 로마제국은 아무도 그리스어를 읽을 수 없고, 그리스 철학은 동로마토지에 진귀한 유산이 되었다. 십자군 동정에 이르러서야 서양인들은 놀랍게도 이 골동품들을 발견하고서야 아랍인을 스승으로 모시는' 동양주의' 사조를 형성하여 원철학과 르네상스를 거쳐 생겨났다. (윌리엄 셰익스피어, 르네상스, 르네상스, 르네상스, 르네상스, 르네상스, 르네상스, 르네상스, 르네상스, 르네상스, 르네상스) 물론 중세에도 플라톤 사상의 잔재가 있었지만, 그것은 히브리정신과 결합해' 대부철학' 에 박힌' 그리스 화석' 일 뿐이다. 이런 철학은' 지혜를 사랑하는 것' 이 아니라' 신을 사랑하는 것' 이나' 신을 사랑하는 것' 이다. 데카르트는 그리스 이성 철학을 진정으로 부흥시킨 최초의 철학으로, 철학이 신학 여종의 지위에서 벗어나려고 시도하며 "그러므로 진정한 유럽 철학사는 데카르트 학파부터 써야 한다고 생각한다" 고 말했다. 예를 들어 공덕은 유럽의 역사를 신학시대 → 철학시대 → 과학시대로 나누었다. 철학 시대는 데카르트 이후의 시대이며, 과학 시대는 18 과 19 세기에 시작되었다. 이 두 시대 이전에는 신학 시대밖에 없었다. 먼 고대 그리스-유럽인의 기억 속에는 자리가 없다. 유럽 역사에서' 그리스 발견' 과' 동방 발견' 은 같은 일이다.
데카르트 시대에도 그리스의 형이상학 온톨로지는 완전히 인정된 태도가 아니며, 형이상학을 배척하는 사조는 유럽의 철학 시대와 동시에 도래한다. 예를 들어, 데카르트 학파의 중요한 대표자인 피에르는 하느님의 존재를 공개적으로 의심할 뿐만 아니라 형이상학의 사변적 방법을 근본적으로 의심하였습니다. 마르크스는 "이론적으로 형이상학과 17 세기의 모든 형이상학을 불신했다" [10](P 162) 고 말했다. 철학 시대' 에서 유럽의 거의 모든 중요한 철학자들은 형이상학의 초기 목적이나' 로고스' 원시주의를 고집하지 않아 결국 휴무와 칸트의 의심주의가 형이상학에 반항하게 되었다. 칸트는 또한' 도덕형이상학' 을 철학본체론의 지위로 끌어올려 철학을 펼쳤다.