19 12, 자금 지원 기금 시작.
1922 년, Violet Hedger 는 인턴 목사 자격을 획득한 최초의 여성이 되었다.
1955 년 침례회 세계연맹이 런던에서 기념행사를 열어 창립 50 주년을 축하했다. 1600 이후 성서와 진리를 알고 싶어하는 진지한 학자들이 있었다. 그들은 교회에 가입한 사람이 신주를 믿고 세례를 받는 성인이어야 한다고 생각한다. 그 당시 아기는 일반적으로 세례를 받아야 했다. 그 단체는 그리스도를 믿는 사람들만이 세례를 받을 수 있다는 점을 강조하였으며, 그들은 약간의 물례를 받은 사람들에게 다시 세례를 받을 것을 요구했다.
1600 년, 네덜란드 분리주의 난민들은 멘노회의 영향을 받았고, 공리회 목사 존 스미스 (1554- 16 12) 1609 그는 또 자신과 회중의 다른 성원들에게 세례를 주었다. 그들은 세례의 원칙을 받아들였다.
라이튼의 교회에서 헨리 제이콥 (1550- 16 16) 이라는 목사가16/에 있었다. 같은 해 런던의 스피타필드에서 침례회의 첫 모임이 열렸다. 침례회의 창시자인 토마스 헬비스는 종교의 자유를 호소한 최초의 책 중 하나인' 죄의 신비' 에 대한 선언을 발표했다. 17 세기에 침례교는 순종을 거부하고 영국 교회의 일원이 되었다. 왕이나 왕비가 아니라 그리스도만이 교회의 원수이며 믿음으로 박해를 받는다는 점을 강조한다.
1633, 이 교회에서 탈퇴한 것은 성인 세례 외에 칼빈교의 영향을 많이 받았기 때문이다.
164 1 년, 그들은 세례를 정식 성례로 받아들이기 시작했고, 그 이후로 세례는 영국 침례교도의 전통이 되었다. 이 학교는 나중에 specialty Baptists 라고 불리게 되었는데, 그것은 종교의 자유를 옹호하는 선구자이다.
네덜란드의 침례회는 아미니안주의의 영향을 받을 것이다. 아미니우스주의는' 숙명론' 을 받아들이지 않는다. 아미니우스 교리를 받아들이는 침례교도들은 나중에 일반 침례교도라고 불렸다.
엘리자베스 여왕이 무대에 오른 후 국교는 다른 분리주의자들과 수십 년 동안 싸웠다. 이 개신교' 이기분자' 들은 결국 종교의 자유를 얻었다. 서기 1689 년의 관용법에 따르면, 다음 사항을 시행하고자 하는 사람은 누구나 자유롭게 예배할 수 있다.
(1) 윌리엄 메리에게 충성을 맹세하다.
(2) 교황의 권위를 거부하고, 진화론을 거부하고, 미사를 거부하고, 성모와 성도에게 기도를 거부한다.
(3)' 삼구신조' 를 받아들이다. 영국에서 개신교파를 개방하다. 이견을 가진 사람들 중에는 장로교, 가톨릭, 침례교, 퀘이커파 등이 있었는데, 이들은 당시 영국 전체 인구의 약 10 분의 1 을 차지했습니다.
장로교와 궁리 교파가 만났을 때, 그들은 운문시를 불렀다. 침례교도는 예배에서 찬송가를 부르는 최초의 사람이다. 벤 키아치 (1640- 1704) 가 1673 년 런던 교외의 특별 침례회 교회에서 실시했다. 그는 대중 숭배를 위해 찬송가를 썼고 169 1 년 300 곡의 영가를 출판했다. 내용이 부족하여 전해지지 않았다. 그러나 그가 예배할 때 찬송가를 부르는 방식이 널리 사용되고 있다.
침례교도들은 지방 교회의 독립 자주정신을 강조하고 신약 성경에서 시사하는 교훈에 근거하여 개인 지방 교회를 건립한다. 각 지방 교회는 각각 신에게 책임을 지고, 서로 간섭하지 않지만, 서로 존중한다. 고려교파와 침례교파에는 많은 유사점이 있다. 교회가 독립적이어야 한다고 주장하는 것 외에, 그들은 신조를 중시하지 않는다. 이 침례회는 궁리 보다 더 나쁘다. 왜냐하면 그들은 신조에 얽매이는 것을 거부하기 때문이다.
1792 년에 크리 윌리엄은 후세에 잘 알려진 침례회 (BMS) 를 설립했다.
18 12, 런던 리펜 박사의 교구 예배당에서 그룹은 침례회 연맹의 형성에 대해 토론했다.
18 13, 첫 침례는 런던에서 열린다.
1832 침례회 연합구조가 완성되었습니다.
1837 년 조지 코싱스는 최초로 보도된 서인도 목사로 잉글랜드의 성직자를 주재했다.
1854 년, 가장 유명한 침례회 선교사 스부젠 (1834- 1892) 이 그의 전파 생활을 시작했다. 19 세기 후반에 스부진 설교가 한창이었다. 침례교 교파에 속하는데, 아기 세례를 믿지 않는 것 외에는 정통 칼뱅파였다.
1855 년 이후' 침례회 타임즈' 가 처음 등장했다.
189 1 년, 브리티시 침례회 연합은 일반 침례회와 특별 침례회로 구성되어 있습니다.
유럽 침례회 연합
유럽 침례회 연합회 (EBF) 에는 52 개 연합회와 협회, 7 개 부속교회와 인터넷의 770,000 명의 침례교도가 포함되어 있다. 포르투갈에서 멀리 떨어진 러시아에 이르기까지 이 대가족은 유라시아, 중동, 근동의 모든 침례교도들을 포괄한다. 정식 협회가 없는 이 나라들에서는 유럽 침례회 연맹이 당사자 간의 관계를 강화하기 위해 노력해 왔다. 북미를 도입하다
침례교도들은 65438 년에서 2007 년 사이에 청교도와 함께 1930 년대에 북미로 이주했는데, 주로 특별한 구속침례교도였다. 18 세기 이후 이 파벌은 연합운동을 시작했지만, 이 추세는 19 세기 삼사십 년대의 노예제 운동에 의해 중단되었다. 북부와 남부의 노예제도에 대한 다른 태도 때문에 그들은 분열되었다. 65438 년부터 0845 년까지 남부 침례회는 미국 남부 각 주에 설립되었다. 1907 년에 북방 각 교회가 연합하여 북방 침례회를 설립했다. 미국 내전이 끝나고 해방선언이 발표됨에 따라 침례교도들은 흑인들 사이에서 선교를 강화하고 흑인 교회와 교회를 세우고 흑인 목사를 양성했다. 1880 년에 흑인 신도의 전국적인 조직인 미국 전국 침례회가 설립되었다. 19 16 년,' 미국 침례회 전국대표대회' 가 협회에서 분열되었다.
미국 침례교회
제 2 차 세계대전이 끝난 후에도 미국의 대부분의 침례교도들은 여전히 남북 양대 교회에 속한다. 화북 침례회 수가 상대적으로 적고 신도 약 1984, 근본주의자와 현대주의자의 투쟁이 치열하다. 이 투쟁은 협회의 미래 발전 경로를 크게 결정하였다. 그 1946 년 전국대표대회에서 근본주의자들은 교회에' 성경이 틀림이 없다' 는 신조를 강요하고 선교, 교육 등 중요한 위원회의 지도권을 통제하려 하며 세계 기독교 교회연합회와의 관계를 약화시켜 거절당했다. 회의는 신약이 하느님의 기록과 신앙의 권위적인 규범이며, 서로 다른 교파들이 협력을 강화해야 한다는 점을 재차 강조했다. 그 이후로 근본주의 세력은 더 이상 북침례교에서 우위를 점할 수 없었다. 1950 년대에는 일부 근본주의자와 온건파가 잇따라 탈퇴하여 새로운 단체를 형성했다. 이후 북침신회는 줄곧 뚜렷한 자유주의적 색채를 띠고 있다. 남북지리분계가 이미 실제적인 의미를 상실한 것을 감안하여 북방 침례회는 1950 에서 미국 침례회로 이름을 바꾸었다. 이 회는 선교 사업을 대대적으로 확대하여 사회적 영향력과 경제력이 날로 강화될 것이다. 하지만 내부 분산과 성직자 부족으로 신도 수의 증가는 미국 같은 기간의 인구 증가보다 훨씬 뒤떨어졌다. 이런 현상을 반전시키기 위해 협회는 교육사무의 전면적인 조화를 담당하는 집행비서를 설립했다. 나중에, 그것은 몇몇 선교 기관을 통합하고, 특별 회원 간의 연계를 강화하고, 다른 교회와 교파와의 관계를 적극적으로 발전시켰다. 사회 정치에서는 전쟁과 평화 문제를 매우 중시하고, 전쟁 수단으로 국제 분쟁을 해결하고, 원자력의 평화적 이용을 주장하며, 유엔의 역할을 충분히 발휘하고, 냉전을 종식시키고, 소련과 화해하는 것을 반대한다. 그 협회는 교회가 "각종 법적 수단을 통해 * * * 자본주의에 대해 확고한 정신적 반항을 할 책임이 있다" 고 주장했다. 그러나 그것은 또한 맥카시주의 히스테리가 자유에 대한 위협에 반대한다. 미국 사회에서 점점 더 명백한 인종 차별과 인종 갈등을 감안할 때, 교회는 오랫동안 인종 차별에 반대하고 인종 관계 개선을 위한 조치를 취하라는 요구를 표명해 왔다. 1960 년대 중반 이후, 미국 내외의 정세는 격동하고 불안했다. 이런 상황에서 협회는 사회 세속화, 도시화, 민족 관계, 여성 등에 더 많은 관심을 기울이고 있다. 미국 흑인 민권운동의 추진으로 교회는 교회의 인종차별을 단호히 없애고 모든 교회와 목사직을 모든 인종에 개방할 것을 촉구했다. 신자들에게 민권법 1964 를 준수할 것을 요구했다. 국제 관계에서 교회는 개발도상국을 돕고 남아프리카 아파 르트 헤이트의 피해자를 구제할 것을 호소했다.
1972 미국 침례교의 영어 명칭이 미국 침례교로 바뀌었다 .. 1980 년대에는 자유주의에서 근본주의에 이르기까지 다양한 신학 유파를 포함하고 있기 때문에 중간 교회로 여겨졌다. 신도 민족 구성은 복잡하고 소수민족 신도 수는 1/3 을 넘는다. 조직 구조에서 서로 다른 성분의 신도를 돌보고 반영하는 의지를 강조하며 지방 교회의 자유를 충분히 존중한다. 그리고 보편적 교회 단결과 다른 교파들과의 대화 운동을 매우 중시하기 때문에 미국에서는 다원교회라고 불린다. 80 년대부터 선교계획을 실시하여 10 년 내에 500 개의 새 교회를 설립하고 이를 위해 수백만 달러를 지출했다. 그러나 진전은 미미했고 신도 수는 변하지 않았다.
미국 침례교회
전쟁이 끝난 후, 미국 남부에서 침례교회의 발전은 미국 프로테스탄트 단체 중 가장 높았다. 그 추종자들의 급속한 성장과 발전의 지속 기간이 두드러진다. 남부 각 주의 공업화 수준이 높아지고 인구 유동성이 증가함에 따라, 점점 더 많은 남방인들이 캘리포니아, 애리조나 등 도시나 주로 흘러가면서, 그 결과 남방 침례회가 새로운 교회를 설립하고 신학교육을 발전시켜 새로운 목사를 양성하고 프로테스탄트를 흡수했다. 이에 따라 이 협회의 신도 수가 크게 늘어났다. 1950 에서 1955 까지 관심자가19.7% 증가했습니다. 1955 부터 1960 까지14.8% 증가했습니다. 1972 년까지 신도 12 만명, 교회 34534 명. 1983 년까지 신도들은 14 만명으로 발전했고 교회는 3653 1 에 달했다. ~ 1989, 신도 1472267 1, 교회 37238. 그 신학교와 그 부속 학교의 학생 수가 크게 증가하여 재정 수입과 총예산도 증가했다. 현재 침례교는 이미 남방의 지역성 교회가 아니라 미국 최대의 프로테스탄트 교회 단체가 되었다.
침례교 신도의 증가는 1960 년대 전후의 신학 관점의 변화와 무관하지 않다. 1960 년대 이후 사회 변화 추세의 영향으로 교회가 시대와 함께 전진하도록 요구하는 목소리가 강렬하여 보수적인 입장이 완화되기 시작했다. 성서의 권위와 전통의 신조를 고수하는 것 외에도 교회에 존재하는 다른 신학 사상에 대해 더욱 관용적인 태도를 취하고 강제적인 수단으로 억압하지 않는다. 60 년대 중반부터 70 년대까지 자유주의적 색채를 띤 복음파가 사회의 신학을 주도해 온건파라고 불렸다. 그 기간 동안 침례교 신도 수가 늘어났고 그들의 정치적 태도는 더욱 개방되었다. 그러나, 전통적인 보수파와 근본주의자들은 화해하지 않았다. 1979 년, 그들은 권리를 쟁취하고, 최선을 다해 협회를 오른쪽으로 끌어당겼다. 보수파의 핵심 신학 입장은 이른바' 성경이 틀림이 없다' 는 이론이다. 그들은 종종 이런 신학 관점에 동의하지 않는 사람을 자유주의자라고 부른다. 온건파가 침례회 지도부를 주도하는 국면을 끝내기 위해 보수파는 교회의 리더십을 빼앗고 신학적 관점의 영향을 확대하는 두 가지 측면에서 공세를 펼쳤다. 1979 부터 남방 침례회의 의장은 1 년 동안 보수파가 맡았다. 중요한 기관 지도부에 대한 의장의 실제 임명권을 활용함으로써 보수파는 점차 많은 주요 기관을 통제했다. 중앙 지도부 중 보수파와 온건파 간의 힘 균형은 전자에 점점 더 유리해지고 있다. 1987 년까지 남침례교와 6 개 신학원 중 5 곳의 행정위원회, 해외 선교위원회 등 중요한 부처는 보수파에 의해 통제되었다. 그 신학 영향력을 강화하기 위해 보수주의자들도 몇 가지 조치를 취했다. 65438 년부터 0985 년까지 침례회는 교회 내부의 불일치를 중재하고 그 활동을 통해 해결책을 찾기 위해' 평화위원회' 를 설립했다. 하지만 2 년 후, 그 위원회가 제출한 보고서는' 성경이 틀림없다' 는 보수 이론을 분명히 확인했다. 온건파는 침례교 신학원에서 줄곧 강한 기초를 가지고 있었기 때문에 보수파는 신학원에 대한 통제를 강화했다. 그들은 여러 가지 방법으로 신학 관점의 신조에 그들의 서명을 강화했다. 이의를 제기하는 교사들은 종종 해고의 위험에 직면한다. 지방교회에 대한 통제를 강화하기 위해 1988 년 남측 침례회는' 세속신도들은 모두 목사다' 라는 결의안을 통과시켰다. 이는 개별 신도들이 자신의 보수적인 관점을 고수할 수 있다는 것을 의미하며, 이 원칙이 목사의 직책과 권위와 모순되지 않는다고 주장한다. 온건파의 격렬한 반대에 직면하여 온건파는 보수파의 권력에 대한 탐욕을 비난하면서 침례에 대한 엄격한 준수가 개인의 성서 해독의 자유를 포함한 자유의 전통을 존중할 것을 요구했다. 선교 사업에서 서로 다른 파벌의 협력과 단결을 제창하다. 전반적으로 적당한 활동은 비교적 약하다. 그 영향력은 보수파의 따돌림 속에서 약화되고, 내부에서도 어떻게 국면을 반전시킬 것인가에 대한 이견이 존재한다. 많은 온건파는 힘을 축적하기 위해' 남침례교회 연맹' 도 설립했다. 하지만 대부분의 온화한 성직자와 신도들은 물러나지 않고 침례회에서 이른바' 충실한 반대자' 가 되기를 원한다. 간단히 말해서, 80 년대의 침례회는 기본적으로 보수파가 주도적인 지위를 차지하고 있으며, 신학적으로는 근본주의자이며, 정치적으로 미국 보수세력과 밀접한 관계가 있다. 침례교 연맹은 심지어 "침례회는 현재 근본주의 교회이다" 라고 선언하기도 했다. 다년간의 내부 투쟁은 침례회에 불리한 영향을 끼쳤는데, 신도가 점차 많아지고 신학원 모집 수가 감소하였다.
제 2 차 세계대전 이후 침례회는 다른 교파와의 관계 및 국내 사회 문제가 시기마다 변했지만, 전반적인 추세는 점차 자기 폐쇄의 상태를 깨는 것이다. 전쟁이 끝난 후, 그것은 우주 통일 운동에 흥미를 느꼈다. 1947 년 전문조직을 설립하여 침례회와의 관계를 연구하고 정부의 군비 확대에 반대하다. 하지만 근본주의 세력이 커짐에 따라 1950 년대 초에는 통일운동과 아련을 공격하며 정치적으로 * * * 자본주의를 단호히 반대하였다. 1960 년대 온건파 지도자들의 주도로 이 협회는 사회 문제에 대한 관심을 표명하고, 흑인 민권 운동을 지지하고, 베트남 전쟁의 평화적 해결을 요구하고, 낙태와 동성애에 관심을 기울이고, 국제 긴장 완화를 환영하며, 전략 무기 제한에 관한 미국과 소련의 협상을 환영한다.
침례교는 항상 선교 사업을 중시해 왔다. 내부적으로는 의견 차이가 매우 크지만, 선교 사업에서 의견이 일치하여' 글로벌 복음화' 를 실현할 것을 제안했다.
게다가, 침례회는 아프리카계 미국인들에게 큰 영향을 미친다. 대부분의 흑인 기독교인들은 이 분파에 속하며, 흑인을 위해 특별히 설립된 교회 단체들도 있다. 그들은 국가침례회와 국가침례회입니다. 1990 년대까지 전자는 260 만 명이 넘는 팬을 보유하고 있었고, 후자는 약 550 만 명의 팬을 보유하고 있었다. 미국에는 약 2 천만 명의 흑인 신자와 30 여 개의 흑인 교회가 있다.
유럽에서, 소련은 대량의 침례교도를 가진 나라이다. 전쟁이 끝난 후 침례교도가 많아지면서 침례교도들은 복음주의 기독교인, 오순절교인들과 연합하여' 복음과 침례회 연합회' 를 설립했다. 제 3 세계에서는 서방 교회가 후원하고 통제했던 침례회가 잇달아 독립하여 대부분 자치를 실현하였다. 라틴 아메리카의 일부 침례교도들은 보수적인 경향이 있다. 브라질의 침례회를 예로 들어 보겠습니다. 그것은 세계 기독교 교회 연합회의 활동에 절대 참여하지 않으며, 보편적 운동에 찬성하지 않는다. 그것은 복음주의에만 열중하고 있다.
캐나다 침례회 협회
캐나다 서부 침례교회 친목회 (WCBF) 는 캐나다 앨버타, 브리티시컬럼비아, 서스캐처원 주의 독립 침례교도들이 설립한 것이다. 목사와 교회는 독특한 필요를 가지고 있기 때문이다. 1992 년 봄 서스캐처원 주 스위프트쿠런에서 양해를 구했다. 1994, 제 1 회 연례 회의가 공식적으로 관계를 확립했다. 상하이
세례는 처음에 영국 청교도 운동의 한 분야로 칼빈주의 교리를 바탕으로 세례를 할 때 침수식을 견지하여 세례자가 물에 잠기게 하였다. (윌리엄 셰익스피어, 칼빈주의, 세례, 세례, 세례, 세례, 세례, 세례) 20 세기에는 전 세계에 3200 만 명이 넘는 침례교인들이 있었는데, 그 중 90% 이상이 미국에 있었다. 미국 침례교는 두 개의 선교단으로 나뉜다. 미국 북부의 침례회는 도광 16 년 (1836) 에 중국에 들어왔고, 주로 연해성과 서남지방에 있다. 미국 남부 침례회는 도광 26 년 (1846) 에 중국에 도입되어 주로 광동 광서 장쑤 산둥 등에 분포한다. 침례회는 남북으로 나뉘지만 많은 사업이 연합되어 있다.
도광 27 년 (1847 년 9 월) 8 월, 미국 침례회는 선교사 엄마태 부부를 상하이로 보냈고, 침례회는 상해로 전해졌다. 같은 해, 또 다른 부부인 토비와 삼촌이 상해에 왔다. 10 월 (165438+ 10 월), 6 명의 선교사와 2 명의 중국인 (선생님, 황 씨) 이 광저우 ***8 명에서 상하이 1 위를 차지했다
함풍십 년 (1860) 이전에는 노북문 제 1 침례회가 일주일에 몇 차례 예배를 했다. 회의에 참석한 사람은 많지만 세례를 받은 사람은 20 여 명에 불과했다. 그중 한 선교사가 중국어를 가르치는 황품삼은 동치 5 년 (1866) 에 세례를 받고 제사장으로 임명되었다. 함풍 3 년 (1853) 부터 동치 9 년 (1870) 까지 거의 20 년 동안 상하이 침례교 선교사들은 주로 엄마태 부부였다. 함풍 3 년 (1853) 칼사 봉기, 엄마태는 선교 사업을 할 수 없었고, 이후 선교사들이 상해말을 배울 수 있도록 상해어 사전 한 권을 편찬했다.
동치 12 년 (1873), 안마태는 미국 상하이 주재 부영사로 재직했다. 광서 12 년 (1886), 만응원과 멜린 두 쌍의 선교사 부부가 중국에 왔다. 광서 14 년 (1888), 엄마태가 세상을 떠났고, 그가 번역한 상해어' 신약' 이 출판되었다. 광서 26 년 (1990) 가을, 만원은 사절단에게 쓰촨 북로 (오늘 쓰촨 북로) 하단에 예배당을 설립하는 것을 신청했고, 이름은 와이은당으로, 상해제 2 침례교회당으로 명명되었다. 14 년 (1925) 년, 제북침례교촌에 교회 석회당을 신설해 강명중학교와 모옌 여중학교 교사와 학생들이 경배할 수 있도록 했다. 당시 6 만여 명의 광둥인들이 상해에서 장사를 했는데, 언어가 통하지 않아 이 단어를 들을 수 없었다. 민국은 9 년 (1920) 백보로로 (지금의 신향로) 에 상해 광둥 침례회를 건설하여 광둥어로 선교하였다. 민국 23 년 (1934), 조진경은 파화진에 본당을 매입했다. 민국 36 년 (1947), 엄마태가 상해 100 년에 와서 복계로 (현재 연안중로) 무명북로 건설기간에 그는 풍채가 훌륭했다.
19 월말에 북침례교회 미국 대표단이 상해에 왔다. 광서 29 년 (1893), 작은 동문에 진신당을 건립하다. 그것의 추종자들은 대부분 저장성 닝보, 저우산, 사오싱의 상인으로 상해에 와서 장사를 한다. 얼마 지나지 않아 그들은 홍구탕구로에서 집 한 채를 사서 진신당이라는 이름을 지었다. 민국 9 년 (1920) 에 신참 교회의 일부 신도들이 분리되어 쓰촨 북로 신애당에 의해 상해 북침례회를 설립했다. 민국14 년 (1925) 상하이 북침례교회당은 보산로에서 땅을 매입하여 신당을 지었다. 그러나, 그것은 두 차례 연속 강도를 당했고, 이후 줄곧 기독교 청년회 준비사무소에 의해 예배장소로 사용되었다.
광서 7 년 (188 1), 남부 침례회는 시골로 전교하는 방식으로 곤산, 쑤저우 등 교회를 건립한 뒤 무석교구를 개척해 전장 양주 등지로 확대했다. 1847 부터 1937 까지 90 년 동안 침례회는 1 주역 (상하이) 에서 소주 (1887 에 건설됨) 로 증가했다
1925 년에 침례회는 성직자, 집사, 비서, 사쿠, 장관으로 구성된 의회를 설립했다. 집사는 연간 집사와 종신집사 두 가지로 나뉜다.
남북침례회는 상해에 연합하여 대학을 설립하여 165 무 () 를 점유하였다. 광서 31 년 (1906 65438+ 10 월) 12 월 신도 침례회 서원 초건, 만응원은 신도서원 초대 원장이다. 선언원년 (1909 년 2 월 10) 1 월 20 일 침례회 대학 정식 개학,19/kloc. 초창기에 침례회가 개설한 강명중학교와 모옌 여중학교는 1920 에서 제북침례회촌으로 이주했다. 또한 그녀는 노북문에 덕식 여중까지 운영하며 광둥 학생을 위해 1 덕식 여중, 후고는 무명북로에 있다.
남북침례회는 중화침례회 서점도 공동 설립했다. 1932 년 상하이 진광빌딩 완공, 8 층, 침례회 출판사 등 사무실, 진광월간지 등 교회 서적 출판.
칭다오
1858 년 중국 목사를 연대로, 1860 년 하이아시 목사를 등주 (지금의 봉래) 에 파견하여 선교하였다. 이를 중심으로 협회의 활동 범위는 황현 (), 청원 (), 평도 (), 예현 (), 묵시 (), 라이양 (), 수광 (), 제남 (), 지닝 () 등지에 걸쳐 있다. 이 기간 동안 선교사 무라디 등이 잇달아 중국에 와서 린 선교를 도왔다.
189 1 년, 하이야희는 평도현 사령마을에' 화북 침례회' 를 설립했다. 최우 미국 목사는 19 16 에 청개당구를 열고 1923 에 장령로에 침례교회 예배당을 설립했다. 최가 사망한 후 뉴턴, 도철비, 루한이 연이어 청도에 선교하러 왔다. 1936 까지 화북지역에는 총 84 개 교회가 있는데, 그 중 평도구는 33 개, 청도구는 5 개다. 청도구는 청도, 수광시, 후진, 동가영, 안가장 5 곳이 있습니다. 미국 선교사 도철은 책임을 지지 않고, 선교사는 고덕정,,, 위원원, 장중사가 있다. 1937 년 동안 일본군은 대규모로 중국을 침략했다. 교통 불편으로 많은 마을들이 연락이 끊겼고 청도와 제남만 아직 모이고 있다. 194 1 년, 미국 재화 선교사가 일본인에 의해 억류되고 남방 침례회 업무가 중단되었다.
항일 전쟁이 승리한 후 화북침신회 의회는 화북침신회로 개편되었고 청도구는 청청 (섬), 즉 (잉크) 와 수 (빛) 지역으로 설정되었으며, 그 교회는 5 개에서 14 로 확대되었다. 칭다오로 침례회, 평음로 침례회 미국 선교사는 닉 리, 존 손, 손일덕 (여자), 부부, 고학드 부부, (여자), 네데갑 (여자), 곽 (여자), 코, 코올린 (여자), 그리고
1948 년 3 월 칭다오시 침례회 연합회가 장녕로 3 1 호에 설립되어 왕기법 목사임 회장이 되었다. 관할지녕로, 동진로, 대잔로, 평음로, 송산로, 낙릉로 침례회, 사방건국신촌, 노산하마시, 후가장복음당.
청도가 해방된 후, 미국 남침례교회 선교사들은 1950 년 7 월에 대피했고, 장보령만 남아서 195 1 년 여름에 청도를 떠났다. 당시 청도에는 8 개의 교회와 2 개의 복음교회가 있었다: 지닝로, 낙릉로, 범현로, 부용로, 태전시로, 송산로 침례회, 쓰촨, 흥안로 복음교회, 묵시시 침례회, 수광시 침례회.
195 1 2 월 침례회' 삼자' 혁신준비위원회가 설립되어 이애목사가 의장을 맡았다. 1956 9 월 18 일, 침례회는 청도 부용로 침례회에서 화북침례회 업무회의를 열고 화북침례회를 개편하며' 산둥 침례회 준비위원회' 를 설립했다. 송수종을 의장, 동, 셰폴, 범부주석으로 선출하다. 1958 년 기독교가 연석회의를 열고 산둥 침례회가 철회되었다.
북미 침례교회, 미국 목사 skrine Berg 가 1946 에 설립되어 청도 항태로 69 번지로 왔습니다. 1948 년, 미국 선교사 보대천 사부순은 허와 합작하여 북미 침례회, 신도 57 명, 목사로 약속했다. 청도가 해방된 후 미국 선교사들이 중국으로 돌아왔다. 195 1, 북미 침례교 선교 취소 신청을 약속했다.
미국 독립침례회, 1937, 선교사 루안 사제가 태안에서 청도로 와서 먼저 목사인 유메이촌과 창구대로에서 집을 빌려 전파한 뒤 후렌생과 창구백송로에서 집을 빌려 전파했다. 1938 년, 루안 세튜더는 창구 북영자촌 57 호 18 호를 매입하고 교회를 설립했다. 194 1 년 1 1 월, 루안사도는 병으로 미국으로 돌아왔고, 교회는 신도들이 스스로' 중국 기독교 자립침례회' 라고 불렀다. 1947 년 신도들은 자금을 모아 자영촌 57 번지에 5 개의 대성당을 지었고, 1958 년, 회중은 창구대로 137 번지로 합병되었다.
1940 년, 미국 목사 폴은 창구치 석매암마을 242 호에 침례회를 설립했다. 태평양 전쟁이 발발한 후 폴이 귀국하자 교회는 신도들이 운영했다. 195 1 연간 탈당.
1947 년 2 월, 본회 미국 선교사 오덕서가 청도에 와서 창구석문로 30 번지에 침례회를 설립했고 신도는 약 40 명이었다. 오덕서 1949 귀국, 195 1 협회취소.
서화 침례회, 189 1, 스웨덴 기독교 침례교파 목사문 중국 서화 침례교회 설립. 이듬해 봄에 문씨 가족은 목사 존 (스웨덴인) 과 함께 교현으로 선교 구역으로 갔다. 1899 년 4 월 30 일, 존은 교현 동문 밖의 강에서 처음 네 명의 기독교인에게 세례를 주었다. 그해 교현 침례회가 설립되어' 화북 기독교 침례회' 에 가입했다. 1902, 화북침례회 제 12 회 대표대회가 교현에서 열렸다. 1920 년, 서화침례회에는 네 개의 교회가 있어 서화침례회 의회를 구성하였다. 첫 의회는 1920 12 10 에서 교현침례회에서 열렸다. 1922 년 제 2 회 의회에서' 산둥 서화 침례교회 의회' 가 발생했고, 1940 년에는 20 회의 회의가 열렸다.
194 1 년, 교회는 교현, 평도, 즉묵, 교남, 여러 도시, 햇빛, 고밀도 등에 12 개의 교회를 건립했다 스웨덴 선교사 40 명과 일부 미국 노르웨이 선교사, 중국 목사 10 명 (목사 중국은 1920 년에 설립), 선교사 92 명, 신도 6700 여 명, 초중고교 39 곳, 병원, 진료소
항일전쟁이 승리한 후 스웨덴 신부님 이은보, 고헬, 허드퀴, 베그리가 1948 년 청도에 와서 호남로 13 호에 살았고, 서화기독교 침례회도 여기에 있었다.
청도 해방 후 외국 선교사들은 1950 ~ 195 1 청도를 떠나 귀국하여 선교가 끝났다.