독일인 바움 동가가' 미학' 이라는 단어를 창조한 이래 감성미는 세계 각지의 예술에 대한 철학 토론을 주도해 왔다. 예술이 20 세기에' 미' 라는 개념을 버렸을 때, 미국 학자들은 여전히' 미' 라는 개념을 꽉 잡았다. 그들은 예술 활동에 종사하지 않고, 단지 학습에서 개념을 분석하고, 체계를 건설할 뿐, 심미는 실제 예술 생활에서 벗어나 스스로 도취되었다. 물론, 미학이 단지 미학자의 자기애 철학 생활 방식일 뿐이라면 상관없다. 어떤 정신생활이든 자기 완벽을 할 수 있기 때문이다. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 아름다움명언) 그러나, 심미는 단지 사람들이' 아름다움' 을 즐기는 일종의 정신생활 방식이 아니다. 미학은 본질적으로 일종의 예술 철학이다. 그것이 설명하는 이치는 왕왕 예술에 대한 사람들의 견해에 영향을 미친다. 예를 들면, 오늘날에도 대다수의 사람들은 여전히 예술을 미화하는 기술로 여긴다. 거리에는' 예술디자인',' 예술가든',' 예술세계' 가 가득하다. 예술은 거의' 미화' 의 대명사가 되었다. 사람들은 예술을 생각할 때 항상 감상과 예술을 연결시켜 예술작품은 그저 눈과 귀를 즐겁게 할 수 있을 뿐이다. 감성적인 아름다움을 지닌 것이다.' 아름다움은 관념의 감성적 표현' 이기 때문이다. 정서적으로 관념의 조화로운 형태로 표현될 수는 없다. 물론 아름다움일 수는 없다. (알버트 아인슈타인, 아름다움명언) 하지만 로댕은' 늙은 창녀' 라는 이미지로 여성에게 아름다움을 표현하는 관념을 뒤바꾸고, 아름다움만을 표현하는 예술철학을 과감하게 부정해 예술철학이 전통미학에 도전할 수 있게 했다. 그런 다음 반 고흐의' 농민의 신발', 피카소의' 게르니카', 달리의' 내전의 징조' 는 미국 예술 법칙에 거듭 선전했지만 전통 미학의 방어선은 깨지지 않았다. 철학은 항상 자신의 반대를 해소할 수 있는 힘을 가지고 있기 때문이다. 이런 식으로 아름다움의 감성적 표현은 아름다움의 이념과 통일되고, 모든 예술의 법칙은 여전히 아름답다. 늙은 창녀는 아름다움, 농민의 신발은 아름다움, 게르니카는 아름다움, 내전의 징조도 아름답다. 이때' 미' 는 더 이상 감성적인 형식의 아름다움에 귀속될 수 없고, 내면의 아름다움으로만 전향할 수 있는 것은 완전히 신 플라톤주의로 돌아간다. "아름다움" 은 외부화되지 않은 개념이 되었고, 진선미와 같은 것이다. 이 시점에서, 외부의 감성적인 형식인 조화의 아름다움은 완전히 취소되었다. 감성적으로 나타나는' 미' 와 이념으로서의' 미' 자체는 진정으로 통일될 수 없다. 이념으로서의' 미' 자체는 우리 언어의 통상적인 의미의 아름다움이 아니라' 참' 이나' 선' 의 오용이기 때문이다. 사실, 우리는 이렇게 언어를 사용할 필요가 없습니다. 관념의 의미에서, 우리는' 참' 과' 선' 이 있으면 충분하다. 감성적 형식에 대한 우리의 감정을 표현하는 단어인' 아름다움' 과 진선미의 관념을 혼동할 필요는 없다. 아름다움은 단지 시청각감각의 느낌일 뿐, 특정 예술에 종사하는 예술가든 일반 관객이든 모두 단순하고 자연스러운 견해이다. (조지 버나드 쇼, 아름다움명언) 미학자들이 관념미에 대한 견해는 매우 부자연스러웠는데, 이것은 고대 신학과 관련이 있다. 고대인들은' 아름다움' 과 신앙을 연결시켜 감성의 아름다움을 관념의 아름다움으로 끌어올리는 것을 불가피하게 했다. 그러나 감성의 아름다움과 관념의 아름다움 사이의 갈등은 해소할 수 없다. 그래서 중세 초기 기독교에서는 감성의 아름다움이 악으로 여겨져 관념의 아름다움과 대립했다. 감성미는 이성미로 소외될 수 없다는 것을 충분히 보여준다. 일단 소외되면, 진정한 감성미를 반대해' 아름다움' 자체를 모순에 빠뜨릴 수 있다. 전통 미학이 영원히 벗어날 수 없는 고유 딜레마다. 이런 미학적 관념으로 예술을 이해하는 것은 종종 예술을 딜레마에 빠뜨린다. 한 작품이 어떻게 아름답습니까? 감성적인 형식 (색상, 선, 모양 등) 의 조화. ) 달성, 이데올로기가 강하지 않다는 비판을 받을 수도 있고, 깊이가 부족하고, 아름다움이 부족하다는 비판을 받을 수도 있다. 생각의 깊이로 개념의 요구를 충족한다면 감성적인 형태의 조화를 포기할 가능성이 높으며, 아름답지 않거나 아름답지 않다는 비판을 받을 수 있다. (존 F. 케네디, 생각명언) 이런' 미' 의 기준은 혀처럼 교묘하고, 위아래로 뻗고, 좌우로 흔들리고, 비평가들이 마음대로 조절하는 기관이 되어 예술계를 엉망진창으로 만들고, 연기가 자욱하게 한다. 더 중요한 것은' 미' 라는 글자를 규범으로 삼아 일반 대중이 예술에 대한 오해를 불러일으키고, 예술활동을 미화와 장식으로 삼고, 예술작품을 아름다운 가제트로 삼아 정통 예술의 정신경지를 완전히 취소하는 것은 매우 해롭다는 것이다. 진정한 예술 철학은 예술을 소외된' 아름다움' 의 개념에서 벗어나 정신적인 진정한' 진실' 의 개념으로 돌아가야 한다. 예술 진실은 예술 진실, 즉 생활이 예술 영혼에 들어가는 진실이다. 그것은 외부 생활 자체의 현실과는 달리 이른바 객관적인 사실에 부합하는 인식과는 다르다. 예술은 영혼의 외부화이기 때문에 예술의 원천은 영혼의 삶에 대한 느낌과 체험이지, 직접적인 생활 자체가 아니라 관찰되는 대상 자체가 아니다. 이렇게, 대상의 감성미는 예술에는 중요하지 않다. 중요한 것은 마음이 느끼는 조화미다. 이런 조화미는 조화로운 마음에서 나온다. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 아름다움명언) 조화로운 마음이 없다면 그런 조화의 아름다움은 생기지 않을 것이다. 마르크스가 말했듯이, "가장 아름다운 음악은 음악을 구분할 수 없는 귀에 의미가 없다." 그래서 아름답든 아름답든, 항상 마음에서 우러나온 것이다. 그러나, 영혼에서 오는 이런 아름다움은 플라톤이 이념이라고 부르는 것이 아니라, 아름다움의 외적 감성 형태의 정신적 반영 (느낌) 이다. 외적인 감성 형식에 아름다움이 없다면, 마음에는 반영 (느낌) 할 것이 없다. 그렇다면 조화로운 마음조차도 내면의 조화일 뿐 아름다움은 없다. (마하트마 간디, 아름다움명언) 아름다움은 일종의 느낌이다. 감각이 없으면 머리 속에는 아름다움의 개념이 없다. 아름다움은 느낌에 따라 생겨나고, 느낌에 따라 사라진다. 그것은 관념의 형식으로 머리 속에 저장할 수 없다. 마찬가지로, 외적 감성적 형태의 아름다움은 느낄 때만 아름답다. 외적 형식이 아무리 고르고 질서 정연하며 특색이 있든, 모두 아름다움이 아니라 단지 조화일 뿐이다. 사람들이 이런 조화를 느낄 때, 이런 조화가 사람들의 내면에 들어와야 아름다운 셈이다. (조지 버나드 쇼, 자기관리명언) 그렇지 않으면 어떤 외부 형태도 아름다움과 무관하다. 물론, 형식이 조화로운 외적 사물은 더 많은 사람들이 반복적으로 느낄 수 있기 때문에 사람들은' 아름다움' 이라고 불린다. 반대로, 대부분의 사람들이 반복적으로 느낄 수 없는 물체는 관성으로' 아름다움' 이라고 불리지 않는다. 보이는 바와 같이' 아름다움' 은 이른바' 아름다운 것' 의 객관적인 속성이 아니라, 그들의 어떤 객관적인 성질이 사람들의 머리 속에 반영된 것일 뿐이다. 이 때문에 이런' 애인의 눈에는 서시' 라는 특별한 느낌이 들 수 있다. 그런데' 아름다움' 의 느낌을 인정한 이상, 왜 아름다움을 정신적인 수준에 두고 본진으로 돌아가야 하는가? 예술은 아름다운 감정이 필요하지 않습니까? 네, 예술은 조화로운 감정을 필요로 하지만, 예술은 단지 조화로운 감정만이 아니라, 조화로운 감정이 예술적 감정의 전부가 아닙니다. (데이비드 아셀, Northern Exposure (미국 TV 드라마), 예술명언) 예술도 불협화음, 갈등의 느낌을 필요로 한다. 심지어 정신적으로도 예술은 아름다움의 느낌을 필요로 하지 않는다. 정신적인 차원에서 느낌은 이미 경험의 수준에 깊이 파고들었기 때문이다. (마하트마 간디, 예술명언) 단순한 느낌은 외부 감성적 사물에 대한 마음의 직접적인 반영일 뿐이다. 이런 느낌에도 마음의 선입견이 포함될 수 있지만, 결국 외부 감성적인 사물에 직접 직면한 광경이다. 체험은 일종의 감정의 심화로, 외부의 감성적 사물에 직접 직면하지 않고, 감정을 원료로 하여, 과거 감정의 축적과 내재적 사상 감정의 녹는 것을 통해 머리 속에서 의경을 얻는다. 이런 의경은 이해할 수 있을 뿐, 말로 표현할 수도 없고, 심지어 설정할 수도 없다. 적어도 말처럼, 말처럼. 감각이 깊어지면서 예술이 정신적인 수준에 들어가 형식감보다 높다. 따라서 형식적인 조화가 더 이상 필요하지 않을 수 있으며, 갈등의 형태조차도 영혼이 경험한 공허함, 황량한, 깊은, 광대함, 숭고함, 신성함, 고통, 슬픔, 두려움을 더 잘 표현할 수 있습니다. 이런 정신적인 경지는 미추감과는 거리가 멀고, 이른바' 미' 라는 개념으로도 요약할 수 있는 것이 아니다. 여기에는' 참' 이라는 개념이 필요하다. 예술 형식의 정신적인 진실만이 이러한 정신적 경지에 도달할 수 있다. 마음의 진실, 한편으로는 마음의 경험의 진실한 계시를 가리키고, 다른 한편으로는 마음의 진실한 상태를 가리킨다. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 믿음명언) 진실하게 비현실적인 마음을 보여도 피상적인 느낌과 지식으로 소외된 사상 감정만 있고 실제 체험이 없다면 진실일 수 없기 때문이다. 인간성의 예술적 진실에 이르지 못하기 때문이다. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 지혜명언) (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 지혜명언) 인간성의 예술적 진리는 인류 정신의 역사에 축적된 진리이며, 그것은 예술적인 방식으로 끊임없이 발생한다. 우리의 영적 경험은이 진리에 도달하지 못한다면 (아마도 합리적인 지식이이 진리를 은폐하고 가렸기 때문일 수 있음), 우리가 예술적 형태로 드러내는 것은 인간 본성의 진리나 역사의 진리가 아니라 성격의 진리나 시대의 진리입니다. 인간성의 진리나 역사의 진리는 영원한 진리이며 개인의 호불호나 시대의 호악에 따라 변하지 않는다. 어떤 시대의 조류는 개인처럼 이런 영원한 인간 정신에서 벗어날 수 있지만, 어느 시대든, 기본적인 인류는 시대 조류에서 널리 퍼지지 않고, 자신의 영혼을 영원한 진리에 녹일 것이다. 시대의 물결만이 한 사람의 영혼을 영원한 진리에서 멀어지게 할 가능성이 가장 높다. 그들은 조수에 있기 때문에 심해 지역의 현실에 잠입할 수 없다. 그들은 현실의 물줄기가 진실이라고 생각했지만, 물줄기가 물러날 줄은 몰랐고, 어떤 물보라라도 결국 인간 정신의 바다 깊숙한 곳으로 돌아갔다. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 지혜명언) 영원한 진리는 인류의 진리이며, 역사가 축적한 진리이다. 어떤 인격의 진리도 이 영원한 진리와 일치해야 궁극적인 진리에 도달할 수 있다. 예술은 궁극적인 진실에 도달해야만 가장 높은 정신 경지에 도달할 수 있고, 비로소 저속함에서 벗어날 수 있다. 그러나 이전의 미학은 현실을 예술의 본체로 삼는 것이 아니라' 미' 를 예술의 본체로 삼는 것이 예술의 저속화를 위한 철학적 토대를 마련한 것이다. 물론 예술작품의 존재는 우선 물질의 감성적 형태의 존재이지만, 이런 감성적 형식이 반드시 조화를 이룰 필요는 없다. 완전히 모순될 수 있다. 이를 위해서는 심미예술 형식의 기준을 버리고 예술을 장식기술과 동일시하는 것을 금지해야 한다. 그러나' 미' 를 예술본체로 하는 전통미학은 서로 충돌하는 예술 형식에 적절한 미학적 포지셔닝을 할 수 없다. 갈등의 감성 형식을 숭고한 정신으로 끌어올리고' 충돌' 을 내면체험 수준에 놓을 수밖에 없다. 이는 갈등이라는 감성적 형식 자체의 심미적 가치를 없애고' 충돌'-불협화 요소를 정신개념 분야에 완전히 귀속시키는 것과 같다. 칸트처럼 감성 분야는' 아름다움' 만 분석하고, 정신 분야는 숭고함만 분석한다. 그러나 이런 감성 형식은 정신개념과 결별할 수 있다. 아름다움의 형태는 숭고한 정신을 만들어내지 않기 때문이다. 그러나 아름다움의 형식은 보편적인 예술 형식으로 요구되기 때문에 숭고한 정신은 감성 형식을 잃고 하나의 철학적 개념만 될 수 있다. 고전미학은 이런 모순을 결코 의식하지 못했지만, 20 세기 예술은 이런 미학을 바탕으로 근본적인 분화를 일으켰다. 한편으로는 형태를 예술본체로 삼아 추상화를 만들어 냈다. 반면에 정신을 본체로 하여 표현주의가 생겨났다. 그들의 합류의 산물은 폴록 예술과 같은 괴짜로 밝혀졌는데, 영국 방송국이 성대한 전시회에서 청소부의 낙서로 이런 예술을 풍자한 것도 놀라운 일이 아니다! 이것은 전통 미학의 내적 모순으로 인한' 예술' 의 나쁜 결과이다. 사실, 칸트 미학의 내적 정신분열은 그 이상이다. 추상 예술이 감성적인 형태라면 정신이념에서 벗어나면, 유심주의 예술은 정신이념이 감성 형식에서 벗어나 칸트의 미학에서 모두 찾을 수 있는 것이다. 하지만 이 두 가지 분열은 예술에 큰 피해를 입혔으며, 예술 대중의 마음 속에 큰 피해를 입혔다. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 예술명언) 사람들은 더 이상 고급 예술 형식으로 드러난 진리를 체험할 수 없고, 사람들은 예술의 진실을 파악할 수 없고, 저속예술 분야로 퇴각할 수밖에 없다. 이로 인해 포스트모던 포프 예술의 흥이 일고, 이런 예술은 영원한 진리에 대한 추구를 포기하고, 광고처럼 변화하는 심리적 진실과 파도의 짧은 진실만을 제공한다. 이런 진실은 천박하고 저속하다. 현대주의 이전의 탐미주의 예술보다 더 천박하고 저속하고 예술의 존엄성을 잃는다. 예술의 존엄성은 인간의 존엄성이며, 인간의 정신의 존엄성이다. 이것은 사람과 동물의 근본적인 차이다. 과학기술이 아무리 발달해도 사람은 물질적 특성을 벗어날 수 없다. 모든 과학 기술 성과는 모두 물질적 부를 창출하고 인류에게 물질적 즐거움을 제공하기 위해서이다. 기차, 자동차, 비행기, 냉장고, 에어컨, 세탁기 등 선진적인 도구. 사람을 동물 본능에서 벗어나게 하는 것이 아니라, 오히려 인간의 물욕을 증강시켰다. 영화, 텔레비전, 전자 음향 설비가 사람들의 정신생활을 위한 조건을 만들어도 정신생활의 물질적 조건일 뿐이다. 과학적 이성 자체는 정신생활을 창조할 수 없고, 더욱이 사람의 정신적 존엄성을 보장할 수 없다. 과학적 이성은 존엄성이 없다. 그것은 정신과 본능을 동시에 서비스한다. 그러나 예술은 존엄성이 있다. 그것은 단지 정신의 외부화일 뿐 본능을 초월한다. 만약' 예술' 이 본능을 직접 나타낸다면, 그것은 존엄성을 잃은 저급 예술이나 위선예술이다. 기능자극을 목적으로 하는 당대 유행예술이 바로 이런 위선예술이다. 그러나 많은 위선예술이 미학이라는 명목으로 미학을 요구하기 때문에 과학주의의 저속한 미학이 생겨났다. 그들은 각종 실험심리학이나 통계사회학의 원리에 근거하여 전통 미학에서 감성 형태와 정신 개념의 구분을 극치로 끌어올렸다. 영원한 정신의 실존을 완전히 부인하고, 감각을 즐기는 치욕의 기둥에 예술을 못 박다. 이것이 예술의 끝인가? 저속한 미학이 정말로 예술의 운명을 완전히 파악할 수 있을까? 절대 그러지 않을 거야! 미학은 결국 일종의 예술 철학에 불과하다. 만약 저속한 미학이 예술-진정한 예술을 반대한다면, 그것은 자신을 예술 철학의 반열에서 쫓아낼 것이며, 그것은 더 이상 예술에 대해 이야기할 자격이 없을 것이며, 소위 생활의 아름다움, 장식 예술, 광고 디자인에 대해서만 이야기할 자격이 있을 것이다. (존 F. 케네디, 예술명언) 이런 저속한 미학이 예술 철학의 영역을 벗어나면, 우리는 그것을 디자인 미학이라고 부르는 더 나은 포지셔닝을 할 수 있다. 이렇게 하면 그것의 과학주의와 심미 정체성에 더 잘 부합할 것이다. 디자인은 본질적으로 일종의 과학적 이성으로, 예술정신과는 무관하다. 피타고라스 시대부터 사람들은 수학으로 아름다움을 설계하는 방법을 알고' 아름다움' 과 이성의 친연 관계를 밝혀냈다. 당대 디자인은 이성이 창조한' 아름다움' 과' 새로운' 의 교묘한 결합을 구현했다. "아름다움" 과 "신" 은 디자인의 두 가지 기본 요소이며, 둘 다 정신이 아니라 이성에 의해 창조되고, 인간의 예술정신은 결코 비정규적인 활동에 참여하지 않는다. 따라서 디자인 미학은 정신적인 것이 아니라 과학적 이성에 의해 주도되어야 한다. (존 F. 케네디, 과학명언) 그러나 진정한 예술 철학은 반드시 과학 기술 이성의 지배와 미학에 의한 예술의 저속화에 저항해야 한다. 예술은 정신생활의 최고 경지이기 때문에, 과학기술이성은 물질적 재산의 형태로만 정신생활에 개입할 수 있다. 정신생활을 위한 물질적 조건을 창조할 수 있기 때문이다. 과학 기술 이성으로 예술 철학을 주도하면 예술은 일종의 이성적인 기술로 이해되어 정신생활에서 멀어진다. 마찬가지로, 예술의 철학이 계속 미학이라면, 예술이' 아름다움' 을 창조하는 기술로 이해되고 장식적인 기예로 해석된다 해도 그것은 정신생활로 돌아갈 것이다. 이것은 단지 저급한 정신생활일 뿐이다. 따라서 어느 날 미학은 예술의 철학에서 분리되어 정통 예술에 대한 이해와 토론을 방해하지 않게 될 것이다. (데이비드 아셀, Northern Exposure (미국 TV 드라마), 예술명언)