한 위대한 철학자는 "과학이 종교에서 멀리 떨어져 있다는 것을 처음 알게 되면 과학이 종교에 속한다는 것을 알게 된다" 고 말했다. 이것은 매우 심오한 철학이다. 과학에 처음 접촉한 사람은 자만하고 독선적이며, 세상에서 일어난 일을 자신이 곧 알게 될 것이라고 생각하며, 과학이 만병 통치약이며 모든 문제를 해결할 수 있다고 생각한다. (존 F. 케네디, 과학명언) 얕은 수준의 유물주의는 사실 물질세계에 집착하는 현실이며, 인간성 중 매우 소중한 공영과 아름다운 자의식을 잃는다. (조지 버나드 쇼, 자기관리명언) 종교는 미신을 선전하는 허무맹랑한 것에 불과하며 종교의 본질을 전혀 이해하고 느낄 수 없다. 그들은 위대한 종교 사상과 이론을 전혀 이해하지 못한다. 높이 올라갈 수 없는 무한과 초탈에서 정신을 초월할 수 있을 뿐만 아니라 고민과 고난을 해결할 수 있는 최고의 지혜와 방법을 포함하고 있을 뿐만 아니라, 우주의 궁극적인 지혜와 방법을 포함하고 있다. 인류가 어떻게 자신의 한계를 뛰어넘을 수 있는지, 자신의 잠재력을 충분히 개발하고, 자아를 보완하고, 지존선경에 들어가는 실용적이고 실행 가능한 대지혜와 기묘한 방법을 포함하고 있다. 과학에 대해 잘 알고 있어야 자신의 보잘것없고 유한한 미지의 세계의 광대함을 깊이 깨달을 수 있다. 비로소 깊은 경외심과 우러러러볼 수 있다. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 과학명언) 더 이상 오만하지 않을 것이다. 그리고 자신의 한계를 뛰어넘는 지혜와 방법을 추구하고, 자신의 잠재력을 충분히 개발하고, 자신을 높이며, 자신을 가장 높은 선경으로 끌어올리고 싶을 것이다. (존 F. 케네디, 자신감명언) 큰 종교는 이런 지혜와 방법을 제공할 수 있기 때문에 종교는 자연의 귀로이다. 하지만 특별한 주의를 기울여야 할 한 가지 문제가 있습니다. 순수한 과학적 계몽으로 인해 참회하는 종교는 반드시 신의의 종교가 아닐 수도 있다는 것입니다. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 믿음명언) 정기와 신앙의 지도가 없으면 이단이나 사교에 빠질 수 있다.
어떤 사람들은 불교가 생존하는 법을 가르치기 위한 마법과 기술이 부족하다고 말할 수 있는데, 이것은 기술이 결여된 표현이다. (존 F. 케네디, 과학명언) [1] 네, 불경에는 생존 기교에 관한 것이 정말 적습니다. 부처의 지혜에는 기본적인 출발점이 있다. 사람이 기본적으로 생존할 수 있다면, 생존 기술에 지나치게 신경을 쓰지 말고 자신의 수양과 평생의 수양을 키우는 방법에 더 많은 관심을 기울여야 한다는 것이다. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 지혜명언) 그렇지 않으면 물욕 추구, 쾌락 탐탐, 노리개 상지, 기기 피곤 등 폐해로 이어질 수 있어 정상적인 수련을 심각하게 방해한다. 제 생각에는. 하지만 의덕 방면에서는, 특히' 정신을 안에 숨겨야 핑안 무사할 수 있을까?' " 그러나 양생주병의 지혜방법에 대해 풍부하고 완전한 논술을 제공하였다. 인간이라는 생물은 지구상에서 생존의 우세를 가지고 있다. 인간에게 너무 많은 생존 주문과 기술을 가르칠 필요 없이 인간은 좋은 생존 조건을 가져야 한다. 한편, 만약 인류가 시종 천지 우주와 자연스럽게 조화를 이루는 방식으로 생활할 수 있다면, 인류는 더 많은 괴병과 인화를 낳을 수 없을 것이다. 인간은 고층 빌딩, 교량, 고속도로, 비행기, 자동차 등을 많이 지을 필요 없이 아주 좋은 생활조건과 환경을 얻을 수 있다. 또한 오염과 환경 파괴와 생태 파괴를 초래하지 않고 핵무기, 생화학 무기, 유전자 무기, 무서운 컴퓨터 정보 공격 무기 등을 만들어내지 않아 수천 건의 인간 무기를 파괴할 수 있다. 인간이 불교심성 지혜의 수련을 따를 수 있다면 자신의 잠재적 지능을 무한히 개발하여 세속 과학기술보다 훨씬 높은 외부화 도구를 얻을 수 있다. [2] 사람은 정신의 내적 방어에 주의를 기울이기만 하면 영원히 아프지 않을까요? 자기 수양에 치중하고 불교의 지혜로 인생을 지도한다면 인류의 상호 투쟁과 적개심을 피하고 없앨 수 있다. 반면에 부처는 우리에게 "모든 고민은 보리다." 라고 말했다. 생로병사나 각종 고민, 고통, 불행이 모두 수행의 인연과 기회라는 것을 알려주는 것이다. 결론적으로 불교에는 사람과 사람, 사람과 사회, 사람과 자연이 어떻게 조화롭게 지내고 발전하는지에 대한 완전한 지혜와 방법이 포함되어 있으며 철학, 심리학, 사회학, 도덕윤리 등에서 가장 완벽한 지혜와 방법을 제공한다. 이러한 방면의 지혜와 방법은 모두 세속 인류의 수준을 훨씬 뛰어넘었다.
불교신앙과 그 이론이 미신에 속하는지에 대한 토론:' 불교신앙은 미신이 아니라 지혜다' (양계초어). 부처의 본질과 교리는 미신을 제창하지 않을 뿐만 아니라, 세계의 모든 이론 (과학기술 포함) 에 비해 가장 철저하고 완전한 이론과 미신을 효과적으로 반대하고 근절할 수 있는 지혜와 방법이다. 왜요 불교는 허황된 신앙은 미신일 뿐만 아니라 현실과 현실에 대한 신앙도 미신이라고 생각한다. 모든 것이 깨져야 한다. 그러나, 세계의 인간 지혜의 과학 기술 지혜는 허황된 미신을 깨뜨릴 수 있을 뿐, 진리와 현실에 집착하는 수렁에 깊이 빠져 있다. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 지혜명언) 사람은 불법을 수행해야만 인간의 지혜의 편파와 장애를 뛰어넘어 불법의 과시와 지혜의 향상을 얻을 수 있다. 서양에는 인간이 생각할 때 신이 웃고 있다는 옛말이 있다. [3] 이 말은 사람들이 너무 교만하지 말고 자신이 생각할 수 있는 지혜의 생물이라는 것을 암시한다. 인간이 너무 많이 생각하기 때문에 (주로 언어 기호 시스템을 이용하여 논리적 이성적 사고를 통해 사고 게임과 개념 게임을 하는 것을 의미) 사고의 장벽에 빠져 빠져나갈 수 없다는 것을 당신은 알지 못합니까? (존 F. 케네디, 생각명언) 이 말은 인간의 지혜의 편파와 불완전성을 깊이 지적했다. 인간의 지혜의 폐단과 그 근원은 육체의 욕망, 전생의 업력, 정신의식의 자기집착과 독선에 있다. 인간은 자신의 불완전하고 편협한 지능을 충분히 인식하지 못하고, 과학이 전능하고 최고이며, 과학주의를 숭상하며, 부분적으로 대체되고 제한된 장애를 가진 인간의 지능의 지도하에 잘못된 길에서 멀어질 것이라고 생각한다. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 과학명언)
오늘날 인류의 인문정신과 인지체계의 주도 사상은 이미 잘못된 사상과 의식에 의한 과학기술의 지배와 통제를 초래하고 있다. 또한 과학이 사람들의 오만과 독선을 조장했기 때문에 오늘날 인류는 과학기술을 종교의 본질에 반대하는 무기로 변모시켜 적대감과 수련에 저항하는 강력한 장애물이 되고 있다. 예를 들면: 전설에 따르면 아인슈타인은 만년에 자신의 상대성론에 대해 깊은 반성을 했고, 인간의 통찰력이 그것을 구동하지 못한 상황에서 너무 일찍 발표하면 인류에게 행복보다 재앙을 가져올 수 있다고 생각했다.
둘째, 불교가 마법과 과학기술을 운용하는 목적은 세속의 목적과 다르다
일부 불교 학자들은 불경에 대량의 과학기술이 함축되어 있고, 심지어 불경을 과학기술과 동일시하는 것은 매우 비현실적이라고 생각한다. 불경에서는 확실히 몇 가지 마술에 대해 이야기하지만, 물질적, 정신적 즐거움의 지혜와 마술을 찾는 법을 가르치는 것이 아니라, 큰 자유의 큰 해방을 찾는 근본적인 지혜와 방법을 가르치는 것일 뿐이다. (존 F. 케네디, 지혜명언) 불경이 마술과 기술을 너무 많이 말하는 이유는 사람들이 의도적으로 마술과 기술을 추구하고 이단사설과 마법에 빠지는 것을 피하기 위해서이다. 하지만 오늘날 인류는 이 문제에 대해 잘못된 길에 빠지고 있으며, 이 수렁에 점점 더 깊이 빠져들고 있다. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 지혜명언) 불교는 어느 정도 지혜와 방법을 제창하고 중시하지만, 불교는 진정한 신앙과 올바른 관을 찾는 과정에서 큰 자유와 큰 해방을 추구하는 근본적인 지혜와 방법을 제창하고, 물질적 즐거움과 정신적 즐거움을 추구하는 지혜와 마법을 제창하지 않는다. 이것은 불교와 몇몇 우수한 종교의 정수이다. 그러나 오늘날 인류는 이 방면에서 불교의 본질과 상반된다. 반대로, 그들은 종교가 엄격한 절제욕과 금욕은 반인도적이고 반인성이라고 주장하며 비판과 거부를 해야 한다고 생각한다. 바로 이 점에서, 수천 년 동안 종교의 본질과 세속적인 인생관념 사이의 싸움이 벌어졌다. 마법과 기술의 응용에 대해, 도대체 목적은 무엇입니까? 수행으로 큰 해방의 자유를 얻을까, 아니면 세속생활을 하는 데 쓰일까? 종교와 세속 갈등의 초점이 되어 왔다. 좋은 종교는 자발적인 수련을 제창한다. 강요가 아니라 제창, 지도, 교화, 강박, 현혹, 속임수가 아니다. 세계에 대한 좋은 종교의 태도는 모든 세속적인 인간을 대대적으로 제창하고 장려하는 것이다. 높은 기준, 높은 요구, 용기, 근면한 수행에 따라 잘 수행하는 사람은 좋은 결과를 얻을 수 있다. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 믿음명언) 수행을 원하지 않고 세속 생활에만 열중하는 사람들은 맹목적으로 간섭하지 않을 것이며, 강제나 현혹, 기만의 수단도 사용하지 않을 것이다. (존 F. 케네디, 공부명언) 이런 사람에게 불교는 단지 그들이 연분을 수련하지 않았다고 생각했을 뿐이다. 「묘법련화경」 (miaofalian Hua Jing) 에 따르면, "그들의 기회는 아직 성숙하지 않았다. 불신을 듣고 반감을 불러일으키고 그들의 범죄 생활을 늘리는 대신 그들을 떠나게 하는 것이 낫다. " [4] 불경은 우리에게 생존의 마법을 장악하는 것만으로 충분하다고 말했다. 더 편안한 삶을 얻기 위해 포만외의 마법을 추구하는 것은 불교의 본질과 취지에 완전히 어긋난다. 정념의 수행에서 과학기술과 마법을 사용한다면, 마법과 과학기술의 수준이 높을수록 수행자에 대한 긍정적인 영향이 커진다. 그러나 마술은 결코 의도적으로 추구할 수 없고, 통찰력을 초월하여 개발하고 이용하는 것은 말할 것도 없다. 그렇지 않으면 이단이나 사설에 빠질 수밖에 없다. 마법은 돈이 사람에게 미치는 영향과 같다. 지식이 있고 정확하게 돈을 지배할 수 있는 사람들에게는, 그들이 가진 돈이 많을수록 행복을 가져다 줄 수 있다. (존 F. 케네디, 돈명언) 반대로, 돈을 제대로 지배할 수 없는 사람에게 돈이 많을수록 재난을 초래할 수 있고, 자신뿐만 아니라 다른 사람에게도 해를 끼칠 수 있다. 이런 예는 생활 곳곳에서 볼 수 있다. 전형적인 예는 하이난성의 일부 매우 가난한 농민 가정이 토지 취득으로 하룻밤 사이에 벼락부자가 되었다는 것이다. 몇 년 후, 이런 재산은 그들에게 행복을 가져다주지 않고 오히려 재난을 가져왔다. 세속적인 관점은 불교의 본질과 정반대이다. 생산력과 과학기술을 대대적으로 발전시키는 목적은 사람들의 물질적 생활조건을 더 잘 만족시키고 세속 정신생활의 만족을 더 잘 추구하기 위해서이다. 이것은 인류가 잘못된 길로 들어서서 알지 못하는 가장 큰 잘못이다. 사실 지금 사회의 물질문명은 이전보다 훨씬 풍부해졌고, 사람들은 물질생활에서 기본적으로 이미 풍족하게 먹고 있다. 하지만 사람과 동물의 가장 큰 차이점은 사람이 정신적인 욕구를 가지고 있다는 것이다. 이것이 인간의 가장 본질적이고 근본적인 수요라는 것이다. (알버트 아인슈타인, 동물명언) 물질생활의 포만조건은 인류가 이런 근본적이고 가장 본질적인 수요를 얻는 물질적 전제일 뿐이다. 물질적인 식량과 의복은 말할 필요도 없고, 물질적인 풍족함도 결코 인간 생활의 가장 근본적이고 본질적인 수요가 아니다. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 돈명언) 그러면 사람들은 먹고 마신 후에 무엇을 더 주의해야 합니까? 의심할 여지없이, 우리는 우리 자신의 영적 고향의 아름다운 건설에 더 많은 관심을 기울여야 한다. 통속적으로 말하면, 인류 자신의 정신과 정신건강의 아름다운 건설과 건전한 발전에 더 많은 관심을 기울여야 한다는 것이다. 이것은 인류의 궁극적인 배려이자 인류의 가장 근본적이고 본질적인 수요이다. 물욕에 대한 인류의 추구는 끝이 없으니 반성하고 자제해야 한다. 물질적 욕망을 추구하는 인간의 만족이 억제되지 않고 무한히 발전하게 되면, 필연적으로 인간 정신의 경지와 인간성의 퇴화로 이어질 것이다. 결국 인간은 본성을 잃고 동물로 퇴화하지만, 의식주를 얻는 데는 일반 동물보다 더 똑똑하고 능력이 있다.
속담에' 먹고 마시면 영욕을 안다',' 가난하면 도둑이 생기고, 부유하면 색깔이 난다' 는 말이 있다. " 이런 견해는 사실 매우 일방적이다. 가난과 부는 인심에 영향을 미치는 근본 요인이 아니라 개인의 타고난 자질과 주변 사회정신 분위기, 사회적 가치의 지도에 달려 있다. 저속한 유물주의는 종종 가난이 사람을 나쁘게 하고, 부유함이 사람을 좋게 한다고 생각한다. 또 피상적인 의지론자와 이상주의자들은 부가 사람을 나쁘게 만들고 가난이 사람을 좋게 만든다고 생각한다. (존 F. 케네디, 돈명언) 이것은 모두 매우 일방적이다.
물질문명에 대한 추구는 끝이 없어야 한다고 생각하는 사람들도 있고, 물질문명이 얼마나 높으면 정신문명이 얼마나 높은지, 둘 다 영원히 동기화되어야 한다고 생각하는 사람들도 있다. 이런 관점은 단지 일종의 저속한 유물주의일 뿐이다. 배부르게 먹고 따뜻하게 입는 한, 한 사람의 정신 추구는 무한한 높이에 도달할 수 있고, 한 사람의 정신 경지도 무한한 높이에 도달할 수 있기 때문이다. 동서고금의 정신경지는 전범의 성현이라 할 수 있는데, 모두 그렇다. 이 성현들 중 어느 누구도 부유하고 비싼 후에 매우 숭고한 정신 경지에 이르지 못했다. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 돈명언) 부자도 아니고 비싼 조건도 있지만, 부자도 아니고 비싼 생활도 자발적으로 포기하고, 대부분 상관없지만 풍족한 물질적 생활을 택했다. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 돈명언) (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 돈명언) 한편, 물질적인 생활의 즐거움을 지나치게 중시하는 사람은 매우 총명하고 재능이 있는 사람이라도 그의 정신 경지는 결코 숭고하지 않을 것이다. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 지혜명언) 예나 지금이나 정신 경지가 매우 고상한 사람은 물질적 생활의 향락에 지나치게 치중하지 않았다. 특별히 주의해야 할 문제가 하나 있다. 인간이 자연을 통제하는 수단과 능력은 무궁무진해야 하지만, 이런 추구는 물질적인 즐거움에 대한 추구가 아니라 인류가 정신적 수요를 추구하는 부분이다. 이것은 매우 중요한 차이입니다. 인간 사회가 물질적 생활의 요구가 충족되지 않을 때, 인간의 물질적 욕구를 지나치게 강조하고 자극하는 방법을 주저하지 않고, 물질적 문명을 적극적으로 발전시키도록 동기를 부여하고 장려해야 한다면, 일단 사람들이 물질적 생활에서 풍족하게 생활하면 물질문명의 발전을 지나치게 중시해서는 안 되고, 정신문명의 발전과 건설을 중시해야 한다. 결국, 한 사람이 풍족하게 먹고 난 후의 삶의 질을 평가하는 종합 기준과 근본 기준은 한 사람이 사상과 정신적으로 편안하고, 풍요롭고, 행복한지 여부에 달려 있으며, 이는 결국 한 사람의 내면의 정신적 감정과 정신 상태로 귀결되며, 그의 부, 명성, 지위와는 무관하다.
한편, 물질적 만족에 대한 인류의 추구는 끝이 없고, 반면에, 인류가 우주에서 물질문명을 발전시키고 건설하는 능력은 한계가 있다. 언제든지 인간은 우주의 대로를 완전히 이해할 수는 없지만, 물질적 풍요를 가진 사람은 영적 집을 잘 짓는다면 무한한 정신적 충실함, 만족, 편안함, 자유를 얻을 수 있다. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 자유명언) 한편, 자신의 정신집을 잘 짓지 못하는 사람은 물질적 생활조건이 부유해도 정신적인 충실함, 만족, 자유를 얻기가 어렵다. 예를 들어, 5 성급 호텔을 소유하고 있는 주인은 장애물이 너무 많고, 계산이 너무 많아서 잠을 잘 수 없고, 마음이 근심 걱정 없는 길거리 방랑자는 바닥에 아무렇게나 누워 있으면 달콤하게 잘 수 있다. (데이비드 아셀, Northern Exposure (미국 TV 드라마), 스포츠명언)
셋째, 불교는 정진, 용기, 근면의 높은 기준, 그리고 마음의 엄격한 내향 수련을 통해 가장 훌륭하고 원만한 인생 상황을 추구한다고 주장하지만, 결코 소극적, 염세, 도피, 보수적인 것은 진취적인 인생철학을 주장하지 않는다.
사실, 종교의 진정한 본질은 게으름과 진보를 극도로 반대하는 것이다. 불교는 열심히 공부하는 것을 매우 중시하며, 8 정도에서 열심히 공부하는 연습을 열거하였다. 도가의 무위는 결코 무위를 제창하고 다스리는 것이 아니다. 이곳의 무위 경지는 도가의 최고 경지이다. 인위적으로 자연대로를 방해하지 말라는 뜻이다. 비도덕적인 행동이 무엇인지 철저히 이해하고 포기에 능해야 무위 () 를 하고, 마음대로 하고, 순응도의 최고 경지에 도달할 수 있다. 그러나, 지극히 높으신 분을 찾는 자, 지극히 높으신 마음, 인생의 큰 해방은 일종의 지혜와 지혜이다. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 지혜명언)
신정법은 슈퍼맨 지혜본체론, 슈퍼맨 지혜의 형이상학, 슈퍼방법론, 슈퍼인식론의 대지혜이다. 불교는 궁극적인 온톨로지와 인식론을 세운 후 구체적인 일과 수련 과정에서 공허한 이론이 아니다. 성실하고, 착실하고, 근면하고, 실사구시하는 정신을 매우 중시한다. 이 방면의 높은 기준과 높은 요구는 세속학계보다 더 엄격하고 완벽하다. 다양한 수준의 종사자들에게 체계적이고 운영성이 뛰어나며 지능화된 풍부한 수련 방법을 제공하지만 방법과 길은 다르다. 불교는 세속에서 좋은 방법과 길을 배제하지 않고 어느 정도 이용할 수 있다. 불교는 오랫동안 인간 지능의 과학을 자신의 마술 범주에 포함시켰으며, 불교의 수련법은 지구상의 모든 생물뿐만 아니라 우주의 모든 생물에도 적용된다. 불교는 인간의 수준에서 수행 할 때 인간의 지적 수준의 마법, 즉 기술을 충분히 중시하고 사용해야 한다는 것을 알고 있다. 세속법의 기술로서, 세상의 일반인들은 그것을 볼 수 있고, 조작성이 강하며, 반복성이 좋고, 안정성이 좋다는 특징을 가지고 있기 때문이다. 그러나 이런 중시와 이용은 항상 더 높은 수준의 통찰력을 가지고 파악하고 인도해야 한다.
부처가 주창한 출세의 본질을 정확히 이해하고 이해하는 방법에 대해: (1) 세상 곡해와 오해의 좁은 출생이 아니라 하늘, 인, 열매의 최고 수준과 최고 경지를 적극적으로 따르고, 세계로 들어가고, 세상을 구하고, 세계를 횡단하는 것을 주장한다. (2) 부처가 주창한 출세는 단지 자기 표현을 방해하고, 무지한 육욕, 쾌락, 허영 만족을 초래하는 추구에서 벗어나, 더 높은 수준과 경지에서 생명의 가치와 삶의 가치를 높이고 긍정하며, 긍정적이고 근면하며 근면하게 인생의 최고 경지를 추구하기 위한 것이다. (3) 부처가 주창한 출세는 삶의 가치에 대한 부정적, 염세, 도피, 퇴폐적인 태도를 초래하지 않을 뿐만 아니라, 어떤 부정적, 염세, 도피, 퇴폐, 냉막, 그리고 무한한 잠재적 가치에 대한 가장 완전하고 실용적인 이론을 비판하고 제거하는 것이 실용적이고 운영가능한 지혜 실천을 제공할 수 있다 부처가 주창한 삶의 가치와 경지를 높이는 수양 요구는 모든 세속적인 근면과 진지함이 달성할 수 있는 수준을 훨씬 능가하며, 그의 용기, 근면, 노력이 요구하는 수준은 세상이 상상할 수 없는 수준이다. 그것의 원동력과 심층적인 심리적 내구동력과 동기는 더 이상 세속적 관례가 감각적 즐거움과 허영 만족을 추구하는 세속적 심리적 동기와 내구동력이 아니라, 지극히 높은 삶의 가치와 상황을 위해 자기 완벽과 자유로움을 위한 고도의 승화의 원동력이다. 종사자들의 용기, 근면, 진취를 완전하고 철저하게 동원하고 동기를 부여할 수 있다. 이것은 숭고하고 순수한 영적 힘입니다. (4) 부처가 주창한 진지한 착실정신의 요구는 세속세계의 진지한 착실정신에 대한 가장 높은 요구보다 훨씬 높다. 이것은 높은 기준, 높은 요구의 진지함일 뿐만 아니라 고도의 지혜의 태도이기도 하며, 지나치게 성실하기 때문에 현실에 대한 사람과 일에 대한 집착으로 이어지지 않고 무지하게 되지 않는다. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 지혜명언) 세속 인간의 지혜가 숭상하는 진지함과 현실은 세계 현실에 대한 집착으로 제한되거나 무지할 수밖에 없다.
넷째, 불교와 노장학설의 본질과 궁극적인 목적은 다른 곳에 있다. 최고무상의 완전한 인생철학, 정신위안이론, 완전한 해석학의 역할과 가치는 불교의 얕은 역할과 가치일 뿐, 세상은 종종 가장 큰 역할과 가치로 오인된다.
생명철학의 관점에서 볼 때, 불교는 생명을 최고의 공영초월과 최대의 위로와 해방을 얻을 수 있는 기묘하고 완전한 생명철학으로 가득 차 있을 뿐만 아니라 기묘하고 완전한 정신위로와 정신분석 이론을 담고 있다. 일종의 기묘하고 완전한 해석학이다. 오늘날 세속학과의 인생철학, 심리학 및 컨설팅 이론, 해석학보다 더 심오하고, 더 흥미진진하고, 더 완전하다고 할 수 있다. 불교는 인류가 생활의' 빛' 과' 무거운' (좌절, 타격, 고통, 불행) 을 만났을 때 가장 좋은 정신항만과 피난처이다. 그것은 세속적인 사람들에게 어느 정도의 해결책과 생명의' 빛' 과' 무게' 를 초월하는 최선의 방법을 제공하여, 세계가 어느 정도 초탈정신과 공허의 자유감을 얻을 수 있게 한다. 불교가 여기서 제공하는 방법은' 아Q 정전' 과 같은 단순한' 정신승리법, 초월법' 이 아니라 매우 신복하고 심오하고 위안이 되는 방법으로 가장 기묘하고 완전하며 지적인 방법이다. 그러나 이러한 작용과 방법은 불교의 얕은 작용과 가치일 뿐 불교의 가장 근본적이고, 가장 중요하고, 가장 신비로운 본질은 아니다. 많은 학자들은 종종 이것을 불교의 가장 근본적인 기능과 가치로 오인한다. 이것은 또 하나의 오해이다.
이 문제에 대해 좀 더 심도 있는 논의를 하기 위해서는, 학보가 제창하는 궁극적인 목표와 최고 수련의 경지가 무엇인지 간단히 말할 필요가 있다. 이 문제에 대해 사람마다 다른 견해를 가지고 있다. 부처님 수행의 초기 목표는 완전한 종교 신앙 체계를 세우는 것이었고, 현대인들이 점차 모든 것 위에 군림하고, 영영, 굴욕, 득실, 담박한 명리, 조용하고 무위,' 태생 무본' 을 깊이 체득할 수 있는 아름다운 계기가 되어 결국 출세의 마음, 근면, 지치지 않고 아름다운 인생 태도를 길러낼 수 있게 하는 데 도움이 될 것이라고 생각한다. 어떤 좌절과 시련 속에서도 우리는 극도로 낙관적이고, 충실하며, 조화롭고, 조용한 심경을 유지하여 건전하고, 완전한 인생 경지를 달성할 수 있으며, 궁극적인 목표는 진정으로' 태어나고 쓰지 않는다' 고, 자연을 똑똑히 보는 것 [6], 공허한 자유, 무에서 생겨나는 것이다. 한편 불도의 궁극적인 목적과 본질은 조작성이 강한 고급 이론을 제공하여 더 깊은 수준에서 지혜를 발전시키는 데 있다. 그 심층 개발 지혜의 깊이는 유전자 차원의 잠재적 기억과 잠재적 지능을 깨우는 정도에 이를 수 있다. 세상을 설득하는 것은 방법이지만 근본적인 방법은 아니다. 종교의 얕은 역할일 뿐, 가장 깊은 역할은 각 개인에게 기묘하고 완전한 방법을 주어 그들이 무한한 잠재적 지능을 충분히 발전시켜 수련을 통해 깨달음을 얻을 수 있게 하는 것이다. 항구의 역할은 가난한 심령 수련법을 제공하고 좋은 정신적 위안을 찾을 수 있지만, 종교의 얕은 역할과 기능일 뿐이다. 은퇴는 수련의 기본 전략과 방법 중 하나일 뿐 근본 법칙은 아니다. 근본 법칙은 외부 간섭을 배제하고, 청정하고 담박하며, 청정하고 무위하며, 세상과 다투지 않고, 은둔하는 것이다 ... 불교는 활달함, 무념, 청정함, 6 가지를 제외하고 세속적인 욕망과 도교는 조용하고 담박하며, 마음 단식, 내면 수련을 주장한다. 근본적인 목적과 방법은 명상주의에 있다. 즉, 무상의 선정과 명상을 통해 깨달음을 얻는 것이다. 반지, 무위, 제물, 제물, 망물, 무차폐, 여섯 가지 청정함, 반지, 선행의 본질은 자아집착, 망상, 하늘의 인위적인 방해에서 벗어나기 위한 것이다. 요컨대, 위대한 종교 사상과 이론은 사람들에게 자신감, 자기 위로, 자기조절, 자기인센티브를 제공할 수 있는 완전한 체계의 메커니즘과 지혜를 담고 있다. 그들은 지극히 높으신 정신을 함축하고 있을 뿐만 아니라, 정신적으로 높이 올라갈 수 없는 무한을 초월할 수 있을 뿐만 아니라, 기묘한 초탈정신을 낳아 깊은 경외와 경모를 불러일으키고, 더 이상 오만해하지 않고, 자신의 보잘것없는 것과 한계, 그리고 미지의 세계의 광대함을 깊이 인식하게 할 수 있다. 고민과 고통을 해결할 수 있는 지혜와 방법, 우주의 궁극적인 지혜와 방법, 인간이 어떻게 자신의 한계를 뛰어넘을 수 있는지, 자신의 잠재력을 충분히 발휘하고, 자아를 개선하고, 최고의 자유로 들어가는 실용적이고 조작할 수 있는 지혜와 가장 기묘한 방법을 포함한다. (윌리엄 셰익스피어, 자유로움, 자유로움, 자유로움, 자유로움, 자유로움, 자유로움)
다섯째, 세속 불교와 학불.
근본적으로 불교의 문제는 실천문제이지 이론적 문제가 아니다. 불교를 이론학설로 삼는 것은 아주 좋은 인생철학이다. 이것은 세계 학자들의 보편적인 태도와 인식이다. 이런 태도와 인식으로 진정한 불교의 본질을 전혀 이해할 수 없고 성불도 이룰 수 없다. 부처를 진정으로 깨달으려면 일반적인 방법으로 배울 수 없고, 이성적인 사고, 심지어 언어, 논리, 관념까지 할 수 없다.' 도가 심상치 않다' [7] 와' 선선' 은 보통' 행만리' 가 아니기 때문이다. 그 방법은 인간의 지능과 언어 논리, 심지어 사고의 개념에만 의존하는 이른바' 실천에서 참된 지식이 나온다' 는 방법보다는 이해력에 기반한 미묘한 수련법이다. [8] 불교는 일종의 지식, 철학 이론, 사상으로 여겨질 뿐, 세속 불교에 대한 또 다른 오해이다. 이성적 사변을 바탕으로 한 인간의 지능, 언어 논리, 사고 체계의 개념 체계는 편파적이고 불완전하기 때문이다. 언어와 이성적 사고는 어느 정도 깨달음으로 부처를 볼 수 있는 도구일 뿐, 상당한 부정적 작용과 한계가 있다. 특히 일정한 수양이 없는 상황에서 언어와 이성적 사고만으로 부처를 깨닫는 것은 더욱 해롭고, 흔히 부처가 말하는 언어장애와 사고장애에 빠지지만 부처를 깨닫지 못하고 불도의 본질을 오해하고 곡해할 수 있다. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 언어명언)