우리가 흔히 '운명'이라고 부르는 것이 불교이론의 핵심이다. 불교를 따르는 우리는 조건의 법칙과 사물의 인과관계에 원인과 조건이 있음을 인정합니다.
총카파 대사님은 『운명찬가』에서 “모든 것이 조건에 달려 있기 때문에 우리는 절대적 존재와 무존재에 빠지지 않을 것입니다. 이것이 세상을 구하는 부처님이 무적인 이유입니다. "부처님은 늘 계셨습니다. '절대'란 없습니다. 원인과 조건이 있으면 있을 것이고, 원인과 조건이 없으면 없을 것입니다. '절대'는 어디에서도 인정되지 않습니다. 그러므로 세상 사람들이 어느 각도에서 부처님을 연구하더라도 그의 관점을 뒤집을 수는 없습니다. 이곳은 아주 훌륭한 부처님이 계신 곳입니다. 절대적인 '거기'나 절대적인 '무'에 빠지지 말고, 무지한 집착을 일으키지 마십시오.
'운명'은 내부형과 외부형 두 가지로 나뉜다.
외적 기원은 조건지어진 법의 일반적인 인과관계를 말하며, 예를 들어 속담처럼 세속적인 분별과 직관적인 경험을 통해 알 수 있는 인과의 법칙이다. 콩을 심으면 콩을 거두고, 참외를 심으면 콩을 거두게 됩니다. 다른 자연과학이 터득한 다양한 사물의 인과관계도 있다. 우리는 종종 좋은 연결을 만드는 것에 대해 이야기합니다. 이는 좋은 외부 연결을 의미합니다.
내연이란 유정생명의 탄생과 죽음, 순환의 인과관계를 말한다. 이는 불국토의 직관적 지혜와 논리적 사고로 얻어지는 지식의 대상이며, 세상의 경험으로 증명하기는 어렵습니다. 우리는 감각 있는 삶이 닫힌 원과 같다고 말하며, 이 삶은 카르마와 원인과 결과의 지속적인 흐름과 함께 순환을 반복하는 그 작은 부분일 뿐입니다. 원의 중력의 중심은 탐욕과 성냄과 무지 때문입니다. 감각 있는 생명은 그 자체로 탄생과 죽음을 따라 왕복하며 이것이 괴로움이라고 생각하십니까? 환생의 고통을 없애기 위해서는 원의 궤도에서 벗어나는 것과 같은 초고속이 필요합니다. 이 과정을 우리는 해방이라고 부릅니다.
연기(緣起)는 위의 일반적인 의미 외에 마디아마카(Madhyamaka)만이 사용하는 특별한 철학적 의미도 가지고 있습니다. 총카파 스승님은 "중세의 위대한 교리"에서 "운명"의 세 가지 의미인 지속적인 연결, 상호 의존, 상대성에 대해 보다 포괄적으로 설명하셨습니다.
부처님의 몸은 법신이다
대반열반경 제20권 범천장 8-6장에는 다음과 같은 경전이 있다. 『대반열반경』 제4권, 여래성품에서 부처님께서는 이렇게 말씀하셨습니다. 수억의 해와 달, 수백억의 야나. 능가경에서 말하는 바와 같이 나는 삼천세계의 열반이나 잠부에도 나타나지 않았으며, 어머니의 자궁에 들어가서 아들을 낳았다고 하였느니라. .결국 나의 몸은 탐욕의 결합에서 태어난 것이 아니니라. 나의 이 몸은 세상에 나타난 법신이니라. 동쪽으로 일곱 걸음을 걸어가서 '나는 인간과 천상의 아수라 중에서 가장 고귀하고 지고하다'고 외쳤다. 나의 부모와 인간과 신들이 이 아기를 보고 나는 수없이 놀랐다. 여래의 몸은 살과 피의 몸이 아니다.
아기는 일곱 걸음을 걷는다.
모든 중생의 법은 아기로 나타난다. 남쪽이 나타남: 무수한 중생을 위한 복밭을 만들고자 함이니 서쪽으로 일곱 계단이 나타나니, 이것이 늙음과 죽음의 끝이니라. 북쪽이 나타남: 모든 중생이 태어남과 죽음에서 구원됨. 동쪽의 일곱 단계는 모든 중생을 인도함. 일곱 가지 악마의 본성을 제거함. 나타나는 계단은 불순한 것이 아니니, 내려가는 계단은 불결함과 같으니, 법의 비가 지옥불을 끄고, 계율을 깨뜨리는 자는 서리와 우박으로 나타나느니라.
나는 잠부제에서 출가하여 수계(Sotapanna), 아나가미(Anagami), 아라한(Arahantship)을 얻기 위해 열심히 수행했습니다. 그러나 나는 수겁 동안 아라한과를 성취하는 것이 어렵지 않았습니다. 모든 중생을 구원하고 나는 아쉬람의 보리수 아래에 앉아 풀을 삼아 귀신을 제압하니 모두가 나를 부르나니 나는 아쉬람의 보리수 아래에서 시작하여 귀신을 제압하였느니라. 나는 수많은 겁 동안을 굴복시켰고, 강한 생명체를 굴복시키기 위해 세상의 법칙에 따라 이러한 변화를 나타내었다.
그러나 나는 육체이기 때문에 내가 받는 보응은 편리함이나 숨이 들어오고 나가는 것 등이 전혀 아니다. 이것이 바로 세상을 따르는 것입니다. 나는 또한 나 자신이 신뢰할 수 있고 자비로운 사람임을 보여주었습니다. 그러나 나는 배고프거나 목마르지 않습니다. 이것이 세상의 법칙에 따라 나타나는 방식입니다. 나는 또한 내가 현재 자고 있는 모든 중생들과 동의한다는 것을 보여줍니다. 그러나 나는 이미 헤아릴 수 없는 재난을 당하고 있습니다. 지고하고 심오한 지혜를 갖추고 삼세에서 멀리 떠나느니라. 전진하고 폐하를 멈추십시오. 두통, 복통, 허리통증, 나무총, 발씻기, 손씻기, 세안, 구강청결제, 포플러가지 씹기 등 다들 나한테 그런 게 있다고 하더라. 그러나 나는 그것과 아무 관련이 없습니다. 내 발은 연꽃처럼 순수합니다. 호흡은 우발라처럼 순수하고 향기롭다. 모든 중생은 내가 인간이라고 말하지만 사실 나는 인간이 아닙니다. 나는 또한 배설물을 쓸고, 씻고, 구타당하는 모습을 보여주었습니다. 하지만 옷을 오랫동안 입을 필요는 없습니다. 모두가 말했습니다: Rahula는 내 아들입니다. 슈토탄왕은 나의 아버지이다. 마야 부인은 나의 어머니입니다. 세상에 살면서 온갖 행복을 얻으십시오. 나는 이렇게 집을 떠나 도교를 배웠다. 모두가 대답했습니다. 이것은 왕세자 Qu Tan의 성입니다. 세속적인 즐거움을 멀리하고 초월적인 법을 추구하십시오. 그러나 나는 오랫동안 세상 정욕을 멀리했습니다. 이런 것들이 다 나타날 겁니다. 모든 생명체는 인간이라고 주장하지만 나는 그렇지 않습니다.
불경에 따르면
세계관
불법계는 분명한 의미를 지닌 불교의 세계관이다. 예를 들어, 수학자들은 기하학적 형태를 정확하게 볼 수 있지만 어떤 사람들은 평생 동안 명확하게 볼 수 없으며, 예를 들어 색맹이 있는 사람들은 색맹 테스트 차트를 명확하게 볼 수 없습니다. 그러므로 같은 법계라도 사람마다 다르게 보입니다. 『부처님은 늘지 않고 감소하지 않는다』에 “사리불아, 모든 어리석은 범부들은 법계를 있는 그대로 알지 못하며 법계를 있는 그대로 보지 못하느니라. 사리불이여, 만약 내가 500년 이상 세상을 떠난 뒤에도 나의 제자들은 이런 견해를 갖지 못할 것입니다. 많은 중생들이 어리석고 지혜가 없느니라 수염과 머리를 기르고 법의 세 벌을 입고 법에 나오는 사문이 될지라도 그 사람은 사문의 공덕이 없느니라. 스스로 부처님의 제자가 되어 속으로 이르기를 나는 참된 부처님의 제자이니라 이 중생들이 왜 여래를 의지하지 못하는가?
귀신과의 싸움
용가 스승님은 "원돈종. 자비가 없습니다. 의심이 있다면 미신을 믿는 자들과 싸워야 합니다."라고 말씀하셨습니다. 과학을 어기면 당신은 반드시 정토에 왕생할 것입니다. 모든 부처님과 보살은 반드시 당신을 환영할 것입니다. 왜냐하면 그들은 부처님의 마음과 일치하기 때문입니다. 예를 들어 브루노 보살(Bruno Bodhisattva)은 신과 싸운다. 이것이 나의 불교 정토법이다. 보살 수행은 세상을 정화하고 모든 미신을 믿는 사람들과 싸우는 끝없는 즐거움을 선사합니다. 『계계경』에 이렇게 나와 있습니다. “그때 부처님께서 모든 선남자에게 말씀하셨느니라. 너희 선남자들아 너희는 악귀와 싸워 성좌를 구하라. 보살을 행하면 모든 중생이 성숙할 때 , 먼저 악귀들과 싸워라, 선한 일에 상응하는 변화를 만들어라, 이것이 바로 법의 실천이다! 차이가 없고 증가나 감소도 없습니다.
직업도 없고 보상도 없습니다.
스승님. Ren Jin은 극도로 나쁜 업장을 만들었습니다. 그러한 천상의 주인을 해치려는 욕망. 이 카르마가 익숙하다면 어떻게 해야 할까요? 그때 Manjushri가 Sariputra에게 말했다. 말씀하신 대로 참 큰 미덕이군요. 지금 내가 할 수 있는 일은 이렇게 극도로 무거운 악업뿐이다. 그런데 정말 어디서 받아야 할지 모르겠어요. 그러나 사리푸트라. 내가 본 것처럼. 변신한 사람의 환상적 카르마가 무르익으면 이런 느낌이 든다. 그래서 뭐? 분별할 생각도 없고 생각도 없게 만드는 환상이다. 모든 법은 환상입니다. 그리고 사리푸트라. 이제 내가 당신에게 묻고 당신이 원하는 대로 대답해 주십시오. 무슨 뜻이에요? 원하는대로 실제로 검을 볼 수 있습니다. 사리푸트라는 아무 말도 하지 않았다. Manjushri가 말했다. 그리고 나는 그의 악행을 지켜보기로 결심했습니다. 사리푸트라는 아무 말도 하지 않았다. Manjushri가 말했다. 나는 또한 그 사람이 보복을 받기를 바랍니다. 사리푸트라는 아무 말도 하지 않았다. Manjushri는 현명하게 말합니다. 사리푸트라가 그러하다. 그 칼에는 보복이 없습니다. 이 카르마를 만든 사람은 누구나 보상을 받게 됩니다. 대신에 어떻게 보응을 받을 수 있는지 물어보십시오. 사리푸트라가 말했다. 주인. 또 왜 이런 말을 하는 걸까요? Manjushri는 현명하게 말합니다. 내가 볼 때. 카르마가 익은 사람이란 없습니다. 그래서 뭐? 모든 법에는 업과 과보가 없습니다. 인연은 갚지 않는다
은혜는 갚지 않는다
당시 황제는 잘 살았다. 만수리의 말씀을 되살려 주소서. 주인. 드물게, 드물게. 오늘날 우리는 그러한 심오한 의미를 표현할 수 있습니다. 당신에게 받은 은혜를 어떻게 갚을 수 있겠습니까? Manjushri는 현명하게 말합니다. 천국의 아들. 당신의 친절에 보답하지 마십시오. 당신의 생각에 잘 살아라. 주인. 지금 당장 갚으면 안 될까요? Manjushri는 현명하게 말합니다. 천국의 아들. 당신의 친절에 보답하지 마십시오. 그래서 뭐? 천국의 아들. 어떻게 이렇게 은혜를 갚지 않을 수 있겠습니까? 그것이 상환입니다. 당신의 생각에 잘 살아라. 주인. 렌진은 오히려 그 친절에 보답하지 않으려고 합니다. Manjushri는 현명하게 말합니다. 천국의 아들. 그렇습니다.
호랑이 입에서 탈출한 원영대사는 여전히 초심을 바꾸지 않고 계속해서 적과 싸우며 재난을 구호했다.