저자: 화산시궈야(Huashan Siguoya) 동수는 쿵푸를 완성하고 끊임없이 부처님 명호를 부르는 경지를 달성해야 하는 이유를 말했습니다. 단허스승님의 『부처님 명호』를 읽어본 후에야 알 수 있습니다. 담수대사는 단 두 작품만을 남겼는데, 하나는 유명한 『영진기』이고 다른 하나는 『불경』이다. 주의 깊게 읽어보시기 바랍니다. "불경에 관한 논문" Zhanshan Master Tanxu: 처음으로 불교를 배우는 방법에 대한 간략한 소개 Daguang의 설명: 불교는 인도에서 시작되어 중국과 심지어 전 세계 국가로 퍼졌습니다. 그 목적은 사람들이 자신의 마음을 깨닫고 고통에서 벗어나 행복을 얻도록 하는 것에 지나지 않습니다. '부처'를 세우는 사람은 그 의미를 깨닫고, 의식적으로 그를 깨닫고, 행위의 완성을 깨닫는다. 더욱이 부처님은 자비심에 기반을 두고 계시며, 자비심은 행복을 가져올 수 있고, 자비심은 고통을 덜어줄 수 있습니다. 부처님은 태어나신 후 49년 동안 법을 설하셨습니다. 모든 생명체는 타고난 본성이 다르기 때문에 주는 가르침도 다릅니다. 중국에 전래된 후 12종의 대장경은 크게 종파, 종파, 법파, 밀교, 순수의 5개 종파로 나누어졌습니다. 이것은 부처님께서 특별히 다섯 가지 종파를 분리하셨기 때문이 아닙니다. 불교 경전에서는 어떤 종파도 찾을 수 없나요? 무슨 파이? 모든 생명체의 본성과 자연의 흐름에 순응하기 위해 후세는 선인들이 각 종파에서 배운 것을 이어받아 이 5대 종파를 세웠습니다. 5대 종파 아래에는 선(禪) 수행을 전문으로 하는 종파가 있고, 인간의 마음을 직접 가리키며, 자신의 본성을 보고 부처가 되는 종파가 있는데, 이 종파는 먼저 깨달음을 가르친 다음 수행을 합니다. 수행을 통해 이를 달성하며, 율나야 종파는 먼저 몸을 붙잡고 단계적으로 마음을 돌봄으로써 부처님의 계율을 지키는 것을 전문으로 합니다. 오계, 십계, 이백오십계, 보살계, 삼순계 등이 그것이다. 엄밀하고 순수한 계율로 인해 계율로부터 집중을 계발할 수 있고, 집중으로 인해 지혜를 계발할 수 있다. 탄트라불교는 진언을 전문적으로 외우며 세 가지 탄트라에 주목한다. 이 네 가지 종파를 비교하면 처음에는 시작하기가 조금 더 어렵습니다. 오직 정토종만이 가장 단순하고 가장 직접적입니다. 당신은 마음이 흔들리지 않을 때까지 "나모아미타불"이라고 고집하고 외우기만 하면 됩니다. 부처님의 인도를 받아 행복을 얻을 수 있습니다. 날카로운 뿌리와 둔한 뿌리 모두 흡수될 수 있습니다. 정토법을 수행할 때 유일한 수행은 진심으로 부처님 명호를 염하는 것입니다. 누군가가 '우리는 왜 부처님 명호를 외워야 합니까? ’ 이제 이 두 단어의 의미를 설명해 보겠습니다. 니안(Nian)은 진(Jin)과 심(心)의 합성어이다. 따로 떼어놓으면 '지금의 마음'이고, 합쳐서 보면 '마음'이다. "부처"라는 단어는 "부처"를 의미하는 인도 산스크리트어입니다. 한자로는 '깨달음'을 의미하며, 이는 '이해'를 의미하기도 합니다. 염불은 누구나 해야 할 일이자, 본능적으로 하는 일이기도 하다. 부처님 명호를 부르는 의미는 현재의 사상에 대한 깨달음과 이해를 구하는 것입니다. 한 생각에는 열 가지 법계(十法界)가 있으니, '십대에 걸쳐 지금의 생각을 떠나지 않고, 한 티끌의 먼지라도 떠나지 아니하리라. ’ 부처님 명호를 염불하겠다고 결심하면 ‘부처님 한 생각은 깨달음이 되고, 한 생각은 깨달음이 된다. ’ ‘부처님의 명호를 외우면 이해하게 되고, 부처님의 명호를 외우면 이해하게 됩니다. ’ 누가 깨어나고 싶지 않겠어요? 누가 이해하고 싶지 않겠습니까? 그러나 사람은 깨우침을 받고 이해하고 싶다고만 말하지만 마음속에는 여전히 혼란스러운 생각이 남아 있습니다. 마음에는 어리석은 생각이 있기 때문에 몸은 어리석은 일을 합니다. 혼란스러운 생각이란 무엇입니까? 그것은 탐욕, 성냄, 무지라는 마음의 세 가지 카르마입니다. 어리 석음이란 무엇입니까? 살생, 도둑질, 성교라는 몸의 삼업과 입의 사업, 더러운 말, 거친 말, 거짓말, 헛소리가 그것이다. 몸, 말, 마음의 삼업이 불순하기 때문에 육감기관은 하루 종일 여섯 대상을 마주하여 소리, 색, 돈, 이익, 옳고 그름, 좋고 나쁨을 분별하며 일을 합니다. 알고 느꼈습니다. 부처님의 명호를 염송한다는 것은 삶으로 돌아가는 것이고, 우리가 알고 느끼는 모든 것을 놓아버리고, 알고 느끼는 능력을 버리고, 본래의 지식과 인식으로 돌아가는 것입니다. 본래의 깨달음을 되찾으면 부처가 될 수 있습니다. 부처가 된다는 것은 다른 것을 더하는 것이 아니라, 부처의 명호를 염송하여 하나로 합쳐지고, 사람 마음의 더러운 것을 모두 제거하면 불성이 나타난다는 뜻이다. 왜냐하면 사람의 마음은 원래 깨달음과 밝음이 있고 그 몸은 온 법계에 있기 때문입니다. 시작없는 은밀한 움직임과 여섯 가지 대상에 의해 흐려짐으로 인해 사람들의 인식은 한 방향으로 편향되어 이 몸의 작은 자아만 인식하고 공허함을 채우고 법계에 스며드는 인식의 큰 자아는 무시합니다. . 사람들이 '나'라고 생각하는 몸이 흙, 물, 불, 바람, 공간, 뿌리, 의식의 일곱 가지 요소로 구성되어 있다는 사실을 그들은 거의 알지 못합니다. 예를 들면, 피부, 살, 근육, 뼈는 흙의 요소에 속하고, 혈액과 체액은 물의 요소에 속하며, 공기의 움직임은 바람의 요소에 속합니다. 그리고 몸 바깥쪽은 공의 요소에 속합니다. (공이 없으면 사람이 질식하여 죽는다!) 또한 그 큰 뿌리에 속하는 눈, 귀, 코, 혀, 몸, 마음의 여섯 가지 뿌리가 있어야 한다. 각 뿌리에는 하나의 의식, 즉 대식(大識)에 속하는 여섯 가지 의식(六識)이 있어야 합니다. 이것들이 여러 가족으로 나누어지면 나는 더 이상 존재하지 않을 것입니다. 7대 허위 플랫폼에는 그런 내가 있기 때문이다. 사실 그것은 비린내 나는 것, 썩은 것, 더러운 것들이 들어 있는 냄새나는 껍질일 뿐이다. 예를 들어 우리가 설교를 하고 있는데 갑자기 한 남자가 가죽 가방에 똥을 가득 담아 입을 묶어서 가지고 들어왔습니다.
우리 모두 더러운 것이라고 생각하고, 냄새가 싫다고 코를 막고, 신성모독이라고 생각해서 멀리하거나 빨리 내던졌습니다. 사실 우리 모두는 냄새 나는 가죽 가방입니다. 우리의 냄새 나는 가죽 가방은 배설물이 가득한 진짜 가죽 가방을 사용하는 것보다 깨끗할 것입니다. 가져온 더러운 가죽가방의 입은 여전히 뚫려 있었고, 우리의 더러운 가죽가방의 입은 각각 위아래가 열려 악취가 뿜어져 나오고 있었기 때문이다. 흐르고 부정하다." 하지만 사람들은 더러운 주머니에 있는 게 나라고 생각하고 그걸 너무 좋아해요! 이렇게 화장하고 저렇게 관리하는 것은 부처님의 입장에서 보면 정말 어리석고 혼란스러운 일입니다! 모두가 '나'라고 생각하는 우리의 몸은 사실은 내가 아니라 내가 조종하는 대상이라는 것을 모두가 알아야 한다. '나'라고 불리는 '나'라는 단어 아래에 '나의'라는 단어가 추가되어야 합니다. 이 몸은 나의 일부이기 때문에, 내가 사용하고 싶을 때 사용하면 되고, 부담 없이 내려놓을 수 있습니다. 놓지 못하면 부담이 된다. 보통의 습관은 이 몸을 나로 여기고, 나 이외의 모든 것은 사람이며, 많은 사람과 나와 함께 모두 중생이라고 여기는 것입니다. 모든 생명체는 몇 년 더 살고 싶어하며, 그것이 그들이 사는 기간입니다. 사실 이것들은 모두 거짓 이름이고 거짓 모습입니다. 예를 들어 '사람과 자아'는 서로 거짓입니다. (법을 다룰 때 나는 사람이고 나로 인해 사람이 있습니다.) '모든 생명체'는 원인 때문에 거짓입니다. 휴가 연장. (이것이 모든 생명체가 계속 존재하는 이유입니다.) 이것을 떠나면 참된 자아는 어디에 있습니까? 더욱이 나는 주인이 되는 것을 의로 여기며, 인간의 몸인 나 자체가 주인이 될 수는 없다. 예를 들어, 사람이 배고프면 먹지 않고는 할 수 없고, 목이 마르면 마시지 않고는 할 수 없고, 수명이 다하면 죽지 않고는 할 수 없습니다. 아름다운 것을 만나면 그것을 더 보지 않고는 할 수 없고, 다섯 가지 욕망을 만나면 할 수 없습니다. 환경을 즐기지 않는 것은 불가능합니다. 먹고 마시고 즐기는 것이 삶의 문제라는 것을 모두가 알고 있기 때문에 이것은 다스림의 의미를 잃어버렸습니다. 생명은 태어나고 죽는 것과 더불어 결코 오지도 죽지도 않는 지혜로운 생명을 가지고 있습니다. 탄생과 죽음이 없는 지혜로운 삶이란 무엇일까? 그것은 모든 사람의 고유한 의식입니다. 이 의식은 형태도 없고 형태도 없지만 공허함을 채울 수 있고 법계에 스며들어 어디에나 있고 존재하지도 않습니다. '공의 대깨달음은 바다의 머리카락과 같다'고 합니다. '부처님의 명호를 염송한다는 것은 법신과 지혜와 생명을 수양하고 부처님의 힘과 자력에 의지하여 서방 극락세계에 왕생을 구하고 부처님의 지혜를 깨달아 본래의 깨달음을 회복하는 것을 의미합니다. Tiantai Zhizhe 선사, Yongmingshou 선사, Ouyi 선사, Chewu 선사 등과 같은 과거의 조상들은 결국 정토로 돌아와 부처님 명호를 염불하는 데 헌신했습니다. 왜냐하면 당신이 다른 종파를 수행한다면 당신의 적성이 당신에게 적합하지 않거나 당신을 지도할 충분한 사람을 만날 수 없기 때문에 종종 실수를 하고 잘못된 길로 갈 것이기 때문입니다. 부처님 명호를 염하는 자들은 충분한 믿음과 서원과 행위가 있고, 부처님의 힘과 인간의 힘에 의지하여 부처님 명호를 진실되게 염송하는 한 결코 타락하지 않을 것입니다. 그러므로 염불법은 가장 편리하고 직접적인 방법이다. 다른 종파를 수련하는 것은 자신의 노력에 달려 있습니다. 혼란을 제거해야만 진리를 깨닫게 됩니다. 이것은 말은 쉽지만 실제로는 많은 노력 없이는 쉽지 않습니다. 정토법을 수행하면 특별한 이익이 있는데, 환생할 때 업을 버릴 수 있습니다. 극락국토에 도착한 후 아미타불의 힘에 의지하여 관세음보살, 대세지보살 등 선한 사람들과 함께 모여 함께 수행하라. 장래에 너희 업력은 일반 성인이 함께 사는 국토에서 남은 방편국토로, 방편 과잉국토에서 참보국으로, 참보국에서 정토국으로 점차적으로 비워지리라. 부처님의 진정한 몸을 볼 수 있는 영원한 침묵과 빛의 곳. 즉, 천박한 근성, 우월한 근본성을 지닌 사람이라면 어디서 태어나든 사계를 모두 볼 수 있다는 뜻입니다. 부처님 명호를 염불하여 재생의 이익을 기원하면, 서방세계에 태어나는 한, 다시는 타락하거나 업을 짓지 않을 것입니다. 부처가 되어 모든 중생을 구할 때까지 천천히 수행과 수행을 늘릴 수 있습니다. 다른 종파를 믿는 것은 분명 좋은 일이지만, 아무도 그들을 비방할 수는 없습니다. 그러나 당신이 최후의 경지까지 수련하지 못한다면 당신은 역시 타락할 것이다. 예를 들어, 과거에 아산가(Asanga), 바수반두(Vasubandhu), 석자극(Szizijue) 세 보살은 같은 마음을 갖고 의식만을 위한 명상을 수행하기를 열망했습니다. 그들은 도솔(Tusita)의 안뜰에서 태어나 미륵보살(Mitreya Bodhisattva)을 만났습니다. 누가 먼저 갈 것인지가 정해지면, 그는 그곳에 도착하면 다시 보고할 것입니다. 나중에 자작대사가 세상을 떠났고, 그는 3년 동안 보고하러 돌아오지 않았습니다. 3년 후 바수반두가 다시 세상을 떠났을 때 아산가는 그에게 이렇게 말했습니다. "미륵을 보기 위해 천국에 간 후에는 무슨 일이 있어도 돌아와서 소식을 전해야 합니다." ' 바수반두가 떠난 후, 그가 돌아오기까지 3년이 걸렸습니다. Asanga는 그에게 '왜 그렇게 오랜 시간이 흐른 뒤에 돌아왔나요? ’ 바수반두가 말했다: ‘나는 도솔의 안뜰에 가서 미륵보살의 법을 듣고 세 번 절하고 원을 그리며 돌아왔습니다. 그곳에서는 낮과 밤이 길고 일할 시간이 별로 없기 때문에 인간세계에서는 3년만 보내면 됩니다.
' Asanga는 그에게 다시 물었습니다. '스승님, 지금 어디에 계십니까? 보고하러 다시 오시는 게 어때요? ' 바수반두가 말했습니다: '그는 태어났을 때 투시타의 바깥뜰을 지나갔지만, 안뜰로 가기 전에 그는 아직 미륵을 보지 못했습니다. ’ 아산가는 천상에 다시 태어나는 것이 매우 위험하다는 말을 듣고 천상에 다시 태어나지 않고 행복 속에 다시 태어나겠다고 새로운 맹세를 했습니다. (지지대사의 『정토십의심』 인용 참조) 생각해 보십시오. 스승님은 이미 대승보살의 위치에 계시지만 여전히 천궁의 다섯 가지 욕망에 얽매여 계십니다. 이것이 얼마나 위험한 일입니까? 이다! 명상 수행과 같은 다른 일에 있어서 삼계를 초월할 수 없다면 어느 천국에 가더라도 천국의 모든 축복을 다 써버린 후에도 여전히 추락하여 업보를 받게 될 것입니다. 『수랑가마경』에 언급된 무명의 승려가 좋은 예이다. 그러나 부처님 명호를 염하는 사람에게는 이런 위험이 없습니다. 이 두 문장은 없나요? '생각이 나지 않을 정도로 수련하기 싫으면 서양으로 돌아가는 것이 낫다. ’ 이는 사천천중 비비상천에 태어나도 일생이 끝난 뒤에는 여전히 타락하여 서낙원에 태어날 것이라는 뜻이다. 구품연화단에서는 비록 낮은 품위에서 태어나더라도 서서히 높은 품위를 얻을 수 있는데, 이는 비비향천에서 태어나는 것보다 훨씬 좋습니다. 염불기간에는 매일 아침 아미타경을 독송하고, 관내에서 저녁예배 중에 아미타경을 매일 독송해야 한다. 한 번 외우면 서방낙원의 올바르고 엄숙한 상태를 마음에 스며들게 하여 시각화하면 서낙원의 개념이 된다. 한 번 읽으면 마음의 화면에 서방낙원의 그림자가 비치는 것과도 같습니다. 시간이 지남에 따라 육감기관과 접촉하는 것은 극락세계의 경지이며 아름답고 엄숙한 모습을 가지고 있습니다. 지금 나는 아직 서방낙원에 태어나지 않았지만 마음속으로는 이미 서방낙원에 둘러싸여 있었습니다. 사람들의 의식은 놀라운 현상의 엄숙한 분위기에 눈에 보이지 않게 몰입됩니다. 삶의 마지막에는 그들이 평일에 염불하는 아미타불의 성호와 모든 성인 등이 실제로 그들 앞에 나타납니다. 지금 당신을 매료시켰습니다. 우리가 날마다 그리워하고 그리워하던 순수하고 아름다운 서방낙원이 이제 한순간에 나타났습니다. 이른바 '자성아미타불'은 마음의 청정국이다. ’ 모든 중생은 모두 부처이고, 부처는 모두 중생이며 모두 성품이 있다. 마음이 땅이고, 땅이 마음이다. 그것은 모두 마음으로만 나타나는 것이며, 사람이 부처님 명호를 얼마나 잘 부르느냐에 달려 있는 것이 아닐까? 믿음과 서원과 행위가 굳건하고 흔들림이 없고 자성과 불성이 일체가 되면 그 순간의 자성은 불성이 되고, 불성은 곧 자성이다. 부처님께서는 한량없는 생명을 갖고 계시고, 모든 중생들 역시 한량없는 생명을 갖고 계십니다. 아미타불은 서방세계의 지지와 정의의 두 가지 보상을 갖고 계시며, 그의 모습은 엄숙하고 아름답습니다. 모든 중생들도 지지와 정의의 두 가지 보상을 가지고 있으며, 그 모습은 엄숙하고 아름답습니다. 『아미타경』에는 “아미타불이 법의 소리를 널리 퍼뜨리고 변화시키기 위해 모든 일을 행한다”고 되어 있습니다. ’ 이 게송을 통해 서방세계의 여러 세계는 모두 아미타 부처님의 공덕과 함께 마음으로 나타나는 것임을 증명할 수 있습니다. 아미타불이 이런 식으로 나타날 수 있다면 중생의 성품과 부처의 성품이 같으니 왜 중생은 나타나지 못하는가? 그러므로 자연적으로는 아미타불이고, 영적으로는 정토(淨土)이다. 자연의 관점에서 보면 우리는 중생인 자와 부처님인 자를 구별할 수 없습니다. 서방아미타불과 자성아미타불, 서방정토와 마음정토는 모두 하나이다. 그러나 소위 '이상심'은 사람들이 말하는 육계그림자에 묶인 망상심이 아니라 '법이상심'임을 이해해야 한다. 언급된 자성은 인간이 갖고 있는 네 가지 잘못된 결합의 습성이 아니라, 모든 생명체가 가지고 있는 고유한 자성이다. 매일 아미타경을 독송하는 사람은 이 점을 이해하고 신앙을 강화해야 합니다. 아미타경은 석가모니 부처님께서 아무 질문도 하지 않고 설하신 것으로, 서방 극락의 근본과 양과보의 장엄함, 서방 부처님의 환생을 설하고 있습니다. 그 의미는 법화경의 의미와 같습니다. 사리불 존자에게도 법화경을 묻지 않고 설하였기 때문이다. 부처님께서 무량의경을 설하신 후 무량의삼매에 들어가셨더니 몸과 마음이 꼼짝하지 아니하시더니, 눈썹 사이의 흰털에서 나오는 빛이 동방 팔천국을 비추며 여러 가지 상서로운 징조를 나타내시니라. 법을 듣는 사람들에게 온갖 의심을 불러일으킵니다. 미륵보살과 문수수리보살이 대중의 의심을 해결한 후, 부처님께서는 평안히 삼매에서 일어나시어 아무도 그에게 묻지 않으셨고, 즉시 사리불 존자에게 말씀하셨습니다. "모든 부처님의 지혜는 깊고 측량할 수 없습니다." 그 지혜의 문은 알기 어렵고 들어가기도 어려워 모든 성문과 벽지불이 다 알 수 없느니라. ...그 성취는 너무나 심오하여 어떤 방법도 존재하지 않았습니다... 요점을 말하자면, 그것은 측량할 수 없고 무한하며, 부처님이 모든 것을 성취하신 적이 없습니다. 나는 "법화경은 널리 알려진 아미타경이고, 아미타경은 간략하게 말하는 법화경이다"라고 말하려고 했습니다. 이 두 경은 모두 다른 경전과 달리 사람들이 원리와 실천을 이해하도록 돕기 위해 법, 위상, 용어 등을 많이 말하지 않습니다. 내가 말한 것은 전적으로 현재의 측정 정신과 현재의 측정 환경을 관찰하는 것에 기초한 것입니다. 법화경과 아미타경을 잘 공부했다면 경전의 의미를 이해하고 비교할 수 있을 것입니다.
법화경은 7권 28장으로 구성되어 있다. 처음 14단계는 현실을 드러내는 힘을 열기 위한 것이고, 마지막 14단계는 가깝고 먼 것을 열기 위한 것으로, 둘 다 최고의 곱셈에 관한 것입니다. 예를 들어 아미타경에는 “선남자 선여인이 아미타불이 명호를 지킨다는 말을 들으면 하루이면 이틀이면 삼일이면 나흘이면 닷새이면 육박이면”이라고 했습니다. 7일 동안 지속하면 마음이 산만해지지 않을 것입니다. 그 사람이 임종을 앞두고 있을 때 아미타 부처님과 모든 성인들이 그 앞에 나타났습니다. 이 사람이 죽어서 마음이 변치 아니하면 아미타불 극락세계에 왕생하리라. ’ 법화경 23장에서 약왕 벤십핀(Benshipin)은 다음과 같이 말했습니다. 아미타 부처님과 대보살들이 거처를 둘러싸고 있고, 연꽃 가운데와 왕좌 위에 있습니다. ’도 같은 뜻이다. 아미타경에는 그 밖에 국토의 장수, 부처님의 장수, 부처님의 광명, 육방 부처님의 생각을 수호하는 내용 등이 언급되어 있습니다. 경전의 내용은 법화경과 약간 다르지만 그 경위와 의미는 동일하다. 그러므로 "아미타불"이라는 문구는 수많은 방법을 포함하는 최고의 수단입니다. 이에 따라 아미타불을 염불하면 육근이 즉시 청정해집니다. 예를 들면, 염불할 때 항상 눈으로 부처님을 바라보면 눈이 청정하다는 뜻이고, 부처님 명호를 부르는 소리를 들으면 귀가 깨끗하다는 뜻이다. 코가 난로 냄새를 맡으면 코가 깨끗하고, 부처님의 명호를 염하면 혀가 깨끗해진다. 순수한 아쉬람에서 매일 부처님을 숭배하면 몸이 순수해질 것입니다. 부처님 명호를 외우고, 부처님께 예배하고, 마음속으로 부처님을 생각하는 것은 마음이 청정하다는 뜻입니다. 육근이 청정하면 삼업이 청정하고, 삼업이 청정하면 몸은 살인, 도둑질, 성행위, 불명예, 거친 말, 거짓말, 무익한 말을 하지 않으며, 마음은 욕심을 부리지 않고, 성내지 않고, 미망하지도 않습니다. 이것이 현재의 열 가지 선행입니다. 수련자가 다루기 가장 어려운 것은 몸, 말, 마음의 세 가지 카르마입니다. 그러나 이 "아미타불"이라는 단어에는 세 가지 카르마가 포함될 수 있습니다. 시간이 지날수록 개념은 성숙해지고 순수한 원인은 커져가며 삶의 마지막에는 행복한 삶을 살기로 결심한다. 보통 사람들은 부처가 되는 것이 어렵다고 생각하지만 실제로는 그렇지 않습니다. 부처님과 모든 중생은 일종의 개념적 노력에 의해 창조되었습니다. 부처님의 한 생각에는 십법계가 있고, 중생의 한 생각에는 십법계가 있습니다. 탐욕의 생각이 일어나면 아귀요, 탐욕의 생각이 일어나면 아수라요. ; 생각이 오행과 오계에 떨어지면 인간의 성품으로 바뀌고, 생각이 십덕에 떨어지면 천상에 태어난다. 듣는 자여, 당신이 12가지 원인과 조건을 개념으로 취하면 당신은 벽지불이고, 여섯 가지 완벽함을 개념으로 취하면 당신은 보살입니다. 개념, 당신은 부처입니다. 또 다른 예는 세상 사람들에게도 자신만의 관념이 있다는 것입니다. 예를 들어 학자, 농민, 산업, 상업, 군대, 정부, 경찰, 학계는 모두 원래 개념에 의해 형성되었습니다. 개념은 무엇입니까? 당신은 무엇입니까? 부처님 명호를 염하는 사람도 마찬가지입니다. 그들은 매일 눈으로 부처님을 바라보고, 입으로 부처님 명호를 외우고, 몸으로 부처님을 숭배하고, 마음으로 부처님을 생각하고, 부처님의 말씀을 듣습니다. 그들은 항상 초월적 행복의 개념을 가지고 있으며 결국에는 서방세계에 태어날지 여부도 결정하고 부처님을 성취할지 여부도 결정합니다. 위에서 말했듯이 중국불교는 자연의 흐름에 따라 후손들을 여러 종파로 나누었습니다. 예를 들면 천태종, 선수종, 법향종(자은종 또는 의식종이라고도 함), 정토종, 진언종, 선종, 율장 등이 있습니다. 이들은 모두 후세에 의해 건국을 위해 설립된 것입니다. 상속 관계 및 학습 전문 지식. 이들 종파 중 다른 종파는 단순하지만, 정토종과 율장 종파는 그 수행과 가르침이 다른 종파에 스며들어 있고, 다른 종파에 고유하며, 부처님의 칠제자도 공부합니다. 예를 들어, 천태종(Tiantai Sect), 선수종(Xianshou Sect), 삼륜종(Sanlun Sect), 법상종(Faxiang Sect) 등이 있습니다. 각 종파는 서로 다른 가르침을 갖고 있으며, 각 종파도 수련에 대해 서로 다른 견해를 갖고 있습니다. 그러나 일반적으로 그들은 모두 정토를 수련하는 것이 가장 편리하다고 생각하며, 모두 부처님 명호를 부르고 부처가 될 수 있다. 선불교에서도 부처님이 누구신지 생각해 보아야 합니다. 그가 스님이든 재가자이든, 불교를 배우려는 동기가 무엇이든 상관없습니다. 그러나 그가 불교를 배우는 유일한 목표는 부처님 명호를 외워 부처님이 되는 것뿐이다. 동시에, 불교를 배우고 부처가 되는 과정에서 우리는 부처의 순수한 계율을 준수해야 합니다. 예를 들어, 중국 남북의 정글에서는 특정 종파, 종파를 불문하고 절에 가서 부처님을 두 번 순회할 때마다 항상 '나모아미타불'을 염불하고, 물론 궁극적인 목적은 극락세계에 태어나 부처를 뵙고 부처가 되는 것입니다. 이를 통해 우리는 염불 방법이 얼마나 편리하고 보편적인지 상상할 수 있습니다. 가장 중요한 것이기도 한 부처님의 계율도 있습니다. 미래 세대가 계율을 지킬지 말지 관심이 있습니까? 모든 사람이 부처님의 계율을 지키면 부처님의 가르침은 영원히 지속될 수 있습니다. 그렇지 않으면 부처님의 가르침은 시대와 함께 사라질 것입니다. 부처님께서 살아 계실 때 모든 곳에서 모범을 보이셨고 모든 사람이 그를 스승으로 여겼습니다. 부처님께서 입멸하신 후 모든 사람은 계율을 스승으로 삼았습니다. 부처님께서 입멸을 앞두고 계실 때, 네 명의 제자들은 부처님 주위에 모여 서로를 껴안고 울면서 부처님을 세상에 살게 해달라고 간청했습니다. 이때 우포 존자는 갑자기 극도의 슬픔에 잠겼습니다. 부처님께서 살아 계실 때에는 모두가 부처님께 의지했습니다.
이제부터 부처님께서는 열반에 들어가시게 됩니다. 부처님의 법이 세상에 오래도록 살기를 원한다면, 부처님께서 살아 계신 동안 우리가 알아야 할 몇 가지 사항이 있습니다. 이때 아난다 존자도 부처님 옆에 서서 얼굴을 가리고 통곡했습니다. 왜냐하면 그는 부처님의 변함없는 추종자이자 부처님의 법을 설하고 옹호하는 사람이었기 때문입니다. 그는 항상 부처님을 시중드는 사람이었습니다. 그는 법을 설했습니다. 그러므로 우포 존자는 아난다 존자에게 부처님께 네 가지 질문을 하도록 요청했습니다. 처음 두 가지는 첫째, 부처님이 살아 계실 때 모든 사람이 부처님 앞에서 어떻게 살았을까요? 둘째, 부처님께서 살아 계실 때에는 모든 사람이 부처님을 스승으로 모셨는데, 부처님께서 돌아가신 후에는 누구를 스승으로 모셔야 합니까? 아난다는 부처님께 여쭈러 갔습니다. 부처님께서는 “내가 죽은 뒤에는 사념처에 머물며 스승으로서 계율을 지켜야 한다”고 말씀하셨습니다. ’ 이로부터 우리는 계율이 후대들에게 얼마나 중요한지를 알 수 있습니다. 부처님의 모든 제자는 부처님의 계율을 완전히 지키지 못하더라도 중요한 것을 확인하고, 셀 수 있는 만큼 지켜야 합니다. 북부와 남부의 주요 정글에는 각각 고유한 규칙과 가족 전통이 있습니다. 이러한 규칙과 가족 전통은 사람들이 모두 준수하는 계율입니다. 그 사원이나 수녀원에는 규칙이 없는 걸까요? 사람들이 일상적으로 사람과 사물을 대하는 것에도 일정한 한계와 제한이 있습니다. 계율을 지키는 것과 부처님의 명호를 부르는 것도 똑같이 중요하다는 것을 알 수 있습니다. 현대 율파의 대변호사 홍이(紅伯)는 율을 널리 알리는 일을 전문으로 하는 사람이지만, 개인적으로는 부처님 명호를 염송하는 데 온 마음을 다하고 있으며, 자신을 보면 다른 사람들도 부처님 명호를 외우도록 격려하고 있습니다. Dixian 선사와 Xuyun 선사와 같은 다른 사람들도 모두 부처님 명호를 부르는 데 주의를 기울이고 있습니다. 이른바 '종파를 가르치고 행하며 정토를 실천하는 것'이다. ' 일반적으로 말해서, 붓다에게는 일곱 명의 제자가 있습니다. 한 사람은 스님이고, 스님이 되어 완전한 계율을 받은 사람입니다. 두 번째는 비구니(Bhikshuni)인데, 비구가 된 후 완전한 계계를 받은 여성이다. 세 번째는 시샤마나(Sishhamana)로, 법 공부 소녀, 즉 완전한 계를 받기를 원하는 초보자입니다. 18세부터 20세까지는 육법(음행하지 않음, 도둑질하지 않음, 살인하지 않음, 거짓말하지 않음, 술을 마시지 않음, 제때에 먹지 않음)을 배워야 한다. 완전한 계율을 받아 비구니가 될 수 있습니다. 네 번째는 출가한 후 십계를 지키는 사미입니다. 다섯 번째는 출가한 후 십계를 지킨 여인, 사미입니다. 여섯째, 우바사카(Upasaka)는 집에 있는 삼보(寶寶)를 관리하는 사람이다. 일곱째, 우파시카는 집에서 세 가지 보물을 관리하는 여인이다. 집에서 부처님 명호를 염하는 사람은 먼저 삼보에 귀의하고 오계를 받아들이고 지켜야 합니다. 세 가지 보물이란 무엇입니까? 즉 불보, 법보, 승가보이다. '부처'는 현 사바세계의 지도자인 석가모니 부처님과 과거, 현재, 미래의 모든 부처님을 가리킨다. '달마'는 부처님께서 말씀하시고 가르치시는 뜻을 뜻으로 삼는다. 법을 전하고 지킨다는 뜻을 지닌 '스님'은 후대에 귀감이 되는 인물이다. 삼보 중에는 자성삼보, 부동삼보, 주지삼보가 있다. 자성삼보(自性寶)는 모든 생명체에게 내재된 것으로 외부에서는 구할 수 없는 것이다. 예를 들어, 자신의 영적 명료함을 밝히는 보물은 부처님의 보물이고, 평화롭고 완전하며 순수한 보물은 법의 보물이고, 훌륭한 음악과 조화를 이루는 보물은 승가의 보물입니다. 세 가지 모양의 보물은 무엇입니까? 이 세 가지 보배는 각각 사람, 법, 원인, 결과, 성품, 모양, 몸, 쓰임으로 구별된다고 합니다. 묘극과 부처님의 세 몸을 모두 부처님이라 하고, 온갖 편리한 방법을 법이라 부르며, 모든 법을 법이라 부르느니라. 주지스님의 세 가지 보물은 무엇입니까? 이 삼보의 주지는 불교를 전수하고 수호하는 일을 불멸의 일로 삼고 세상의 모든 중생에게 이익을 가져다 준다고 합니다. 예를 들면, 우리가 지금 보고 있는 불상과 유물은 불보(佛寶)이고, 낭독한 경전은 법보이며, 부처님의 선한 행위를 전하고 수호하는 승려는 승가의 보물입니다. 사람들에게 삼보에 귀의하라고 하는 것은 다른 삼보에 귀의하라는 뜻이 아니라는 것을 모두가 알아야 합니다. 부처님께서 의식(識識)이라고 번역한 'jue'라는 말은 모든 사람이 알아차림의 본성을 갖고 있다는 뜻입니다. 그러므로 부처님께 귀의한다는 것은 자신의 깨달음에 귀의하는 것을 의미합니다. 모든 사람은 자신의 깨달음에서 무한한 경이로운 원리를 드러낼 수 있습니다. 신은 신일 뿐 인간은 허용하지 않는 다른 종교와는 전혀 다릅니다. 인간은 언제나 하나님의 노예가 될 것입니다. 이것은 너무나 무력하고 불공평합니다! 불교에서는 '모든 법은 평등하며 우월함도 없고 열등함도 없다'고 강조합니다. 누구나 깨달음이 있고 누구나 부처님 명호를 외우고 부처님이 될 수 있습니다. 우리가 귀의(귀신)를 말할 때 보통 주지스님의 삼보에 귀의하지만 그것은 단지 사람들을 지도하기 위한 것이며 주로 사람으로 하여금 자기 성품의 삼보에 귀의하도록 하기 위한 것입니다. 부처가 됨은 결국 어떤 부처의 종이 아니니라 부처님 명호를 염하는 사람은 마땅히 이 일을 분명히 깨달아야 한다. . 자연 속의 부처님. 세 가지 귀의에 더하여, 부처님 명호를 염하는 데 도움이 되는 최소한 다섯 가지 계율을 지켜야 합니다. 오계(五戸)란 살인하지 말라, 도적질하지 말라, 음행하지 말라, 거짓말하지 말라, 술을 마시지 말라는 것입니다. 살인하지 않는 것이 인이요, 도둑질하지 않는 것이 의로움이며, 음행하지 않는 것이 예의이며, 술을 마시지 않는 것이 지혜이다. 오계를 지킴으로써 세상의 다섯 가지 불변한 일을 성취하게 됩니다. 세상이 필요로 하는 것은 잔인함이 아니라 도덕이며, 폭력이 아닌 예의이고, 성실함이며, 사기가 아니며, 무지가 아닙니다.
부처님 명호를 외우고 오계를 지키는 사람은 인(仁), 지계(禮實), 예(禮), 신의(忠), 이성을 계발할 수 있으며 사회에서 군자가 될 수 있을 뿐만 아니라 이를 정토(淨土)의 재료로 삼을 수도 있습니다. 세 가지 귀의와 오계 외에도 37가지 특성 중 사념처와 팔정도를 항상 명심해야 합니다. 마음챙김의 네 가지 기초는 무엇입니까? 첫째, 몸의 더러움을 관찰하십시오. 예를 들어, 사람의 근원은 불순하고(질에서 나오는 것), 도착하는 곳은 불순하고(죽음은 고름, 피, 흙과 진흙으로 변함), 씨앗은 불순합니다(아버지의 것). 정자와 어머니의 피), 내부와 외부는 불순하고(살, 살, 근육, 뼈 등은 불순함) 궁극적으로 그것들은 불순하다(모든 것). 불순하다). 둘째, 감정의 괴로움을 관찰하라. 대략적으로 말하면 여덟 가지 괴로움이 있는데, 즉 태어남의 괴로움, 늙는 괴로움, 병든 괴로움, 죽음의 괴로움, 사랑을 이별하는 괴로움, 죽음의 괴로움이다. 원하는 것을 구하지 못하는 것, 원한과 미움의 괴로움, 오음이 불타오르는 괴로움입니다. 자세히 말하면 괴로움의 종류는 셀 수 없이 많습니다. 예를 들어 사람이 집에 갈 때나 사회에 나갈 때 걱정 없이 문제가 없습니다. 소위 '불만족스러운 일이 여덟 번, 아홉 번 일어난다'는 것은 이러한 불만족스러운 일이 뜻대로 되지 않아 괴로움을 겪는다는 것을 의미합니다. 셋째, 마음의 무상함을 관찰하십시오. 생각은 한 순간에 일어나고 사라지며, 어떤 것도 영원하지 않습니다. 넷째, 법의 사심 없음을 관찰하십시오. 모든 법은 거짓된 이름과 거짓된 모습이며 참된 자아는 어디에도 없습니다. 간단히 말해서, 이것이 마음챙김의 네 가지 기초입니다. 이 시각화를 정기적으로 수행하면 부처님의 명호를 외우는 데 대한 자신감도 강화될 수 있습니다. 팔정도란 무엇입니까? 그것은 바른 견해, 바른 생각, 바른 말, 바른 행동, 바른 노력, 바른 마음챙김, 바른 집중, 바른 생활입니다. 올바른 견해는 보지 말아야 할 것이 있으면 보지 말고, 눈을 더럽히지 않으려면 생각하지 말아야 할 것을 생각하지 않는 것입니다. 깨끗한 마음을 더럽히지 않기 위해 올바른 말은 말하지 말아야 할 것을 말하지 않고 입을 더럽히지 않기 위해 올바른 행동이 올바른 직업입니다. 사회에서 자선 활동을 전문으로 하는 사람, 의사로 활동하는 사람, 환자를 치료하는 사람, 죽어가는 사람을 구조하는 사람, 이것이 산업입니다. 관가게, 돼지정육점, 소정육점도 있는데 이것도 산업이다. “남에게 상처를 줄까 봐 남에게 말하고, 남에게 상처를 줄까 봐 편지를 보내라.”라는 말이 있습니다. ’ 우리 둘 다 같은 업종에 종사하는 사람이므로 선하고 공덕이 있는 진정한 직업을 찾아야 하며, 불공정한 일은 하지 말아야 합니다. 올바른 노력은 올바른 업과 관련이 있습니다. 위에서 언급한 다양한 산업에 종사하는 사람들은 같은 노력을 하고 있습니다. 하나는 해탈의 길에 있고 다른 하나는 악도에 빠지는 길에 있습니다. 부처님 명호를 외우고, 한밤중에 일어나서, 한밤중에 잠을 자고, 정진하는 사람들도 있습니다. 이것이 바로 부처님이 되는 길입니다. 그러므로 올바른 노력과 잘못된 노력에는 차이가 있습니다. 마음챙김의 '마음챙김'이라는 단어는 인간의 생각을 가리킨다. 사람의 마음이 활성화되려고 하지만 아직 활성화되지 않은 경우, 이를 생각이라고 합니다. 올바른 생각은 언제나 선의와 선의에 기초한 것이지 어떤 왜곡이나 악의도 없습니다. 올바른 집중은 무엇이든 옳은 일을 하고 진심으로 하는 것을 의미합니다. 합법적인 좋은 것은 무엇입니까? 예를 들면, 부처님 명호를 염하는 것은 정당하고 좋은 일이므로 마음이 흐트러지지 않을 때까지 부처님 명호를 염송하고 염불삼매에 들어가는 것이 바른 집중입니다. 올바른 생계란 위의 여러 가지 정당한 것들을 바탕으로 자신의 몸과 말과 마음을 점검하는 것입니다. 우리는 처음부터 끝까지 몸, 말, 마음의 세 가지 카르마를 정화하고, 정의로운 법을 따르며 삶을 살아야 하며, 다른 악한 일을 하지 말아야 합니다. 팔정도에 대한 이러한 설명은 태태초에 불교를 믿은 사람들에게만 해당됩니다. 가르침에 따라 깊이 있게 설명하는 것은 그리 간단하지 않습니다. 진심으로 부처님 명호를 염하는 것 외에도 몸과 마음이 무기력해지거나 믿음과 서원과 행위가 강하지 않게 되도록 항상 사념처와 팔정도를 활용하여 자신의 마음을 견제하고 억제할 수 있습니다. 몸과 마음. 부처님 명호를 부르는 방법도 자신의 본성에 따라 선택해야 합니다. 기본적으로 그것은 부처님 명호를 염불하고, 부처님을 시각화하고, 부처님의 진면목을 염불하는 것에 지나지 않습니다. 가장 편리한 방법도 있는데, 숨을 쉬면서 부처님 명호를 염하는 것이다. 숨을 들이쉴 때 '나모아미'를 외우고, 숨을 내쉴 때 '부처님'을 외우세요. 이와 같이 호흡이 있는 동안에는 매 순간 걷고, 서고, 앉고 누워서 아미타불을 외워서는 안 된다. 이것이 참된 정진이다. 사람이 죽어서 마지막 숨이 다할 때, 그의 일생의 일은 그의 마지막 숨결에 부처님의 소리를 따르게 되며, 그는 극락국토에 왕생하여 아미타 부처님을 뵙게 됩니다. 승려와 재가, 남자, 여자, 노소를 막론하고, 여러 가지 길상을 입고 임종을 맞이하여 부처님 명호를 염불하고 세상을 떠난 사례는 셀 수 없이 많습니다. 내가 스님이 된 후, 내가 직접 눈으로 본 바에 따르면, 내가 들은 다른 사람을 포함하면 그 수가 20명도 넘었습니다. 이제 모든 사람의 믿음을 고취시키기 위해 제가 본 것 중에서 세 가지 예를 들어보겠습니다. 첫 번째는 불교 승려로 잉커우 출신이며 직업은 벽돌공이었습니다. 생활환경도 좋지 않고, 일도 너무 힘들고, 세상에는 괴로움만 있고 행복은 없다고 느끼기 때문에 괴로움을 해결할 수 있는 방법을 자주 생각하게 됩니다. 나중에 어떤 분이 부처님 명호를 외우는 것이 좋다는 말을 듣고 항상 부처님 명호를 외우기로 결심했습니다. 그는 승려가 된 후 정식으로 법을 들었고, 부처님 명호를 염하는 일에 더욱 성실해졌으며, 그를 만나면 다른 사람들에게도 부처님 명호를 염하도록 격려했습니다. 민국 18년, 나는 중국 동북지방 하얼빈 지락사에서 지현대사에게 계율을 가르쳐 달라고 부탁했습니다. 어느 날 외국 기숙사 사부가 나에게 와서 말했다: 계율 기간 동안 수행을 하기로 결심한 잉커우 출신의 수무 사부가 있습니다. 그 후에 나를 만나러 그를 데려오세요. 나는 그에게 그가 무엇을 할 수 있는지 물었습니다. 그는 이렇게 말했습니다. ‘나는 기꺼이 아픈 사람들을 섬기고 싶습니다.
’ 그때 딩희(丁憲) 선사가 지락사(吳樂寺) 주지로 재직하고 있었는데, 외국 기숙사에 방을 구해 열흘 넘게 머물다가 다시 찾아와 떠나고 싶다고 했습니다. Dingxi 선사가 말했습니다. "당신은 환자를 섬기기 위해 여기에 왔는데 왜 열흘 만에 떠나셨습니까?" 너무 참을성이 없어! ' 슈우 선사는 '나는 다른 곳으로 가지 않고 다시 태어날 것입니다'라고 말했습니다. 관리인에게 친절하게 대해주시고, 돌아가신 후 태울 수 있도록 잘게 썬 장작 수백kg을 준비해 주시기 바랍니다. ’ 딩시(Dingxi) 스승이 그에게 물었다: ‘언제 떠날 건가요? ’ 슈우 선사가 말했다. ‘열흘 안에! ’ 이 말을 한 뒤 그는 자기 방으로 돌아갔다. 다음날 그는 저와 딩시 스승님을 다시 찾아와서 "스승님, 휴가를 청합니다. 저는 오늘 떠납니다. 제 방을 찾아주시고 부처님 명호를 외울 몇 사람을 찾아 저를 만나주세요"라고 말씀하셨습니다. 끄다." 딩시 스승님은 묘지의 방을 청소하고 판자를 몇 개 구해 침대를 만든 다음 외부 숙소로 가서 그를 위해 기도해 줄 스승들을 찾았습니다. 그가 죽기 전에 그를 보낸 사람은 "슈우 선생님, 당신은 오늘 불교 국가에 태어나실 것입니다."라고 말했습니다. 떠나기 전에 기념품으로 몇 편의 시나 구절을 작곡해야 합니다. ’ 슈우시는 이렇게 말했습니다. ‘나는 열심히 일하는 사람으로 태어났고, 태어날 때부터 시나 게타를 쓸 줄 모릅니다. 그러나 내가 여러분에게 말해 줄 수 있는 한 가지 경험이 있는데, 그것은 말은 할 수 있지만 행하지 않는 것은 참된 지혜가 아니라는 것입니다. 수련자는 서쪽을 향하여 앉아서 따라가며 함께 부처님 명호를 부르고 15분도 채 안 되어 세상을 떠났다. 영주권자는 임시 틈새를 만들어 밤에 설치했습니다. 날씨가 매우 더웠음에도 불구하고 그의 얼굴은 매우 섬세했고 몸에는 냄새가 없었으며 그의 몸에는 파리 한 마리도 없었습니다. Dixian 대사와 다른 불교 신자들은 서둘러 그것을 보고 경탄했습니다. 그 후 장작을 쌓아 태워 버리니 붉은 불과 흰 연기가 나고 악취도 나지 않았다. 늙은 재가인 허우판두이푸(Hou Pan Dui Fu)는 이 소식을 듣고 수무시의 생애와 부처님 명호를 염불하는 행위에 관한 글을 써서 그것을 인쇄하여 모든 사람들에게 배포했습니다. 두 번째는 산둥성 지모 출신의 평신도이자 사업가인 정시빈(Zheng Xibin)이다. 그는 불경을 읽고 부처님 명호를 염하는 것이 좋다는 것을 알고 부처님 명호를 염송하기로 결심하고 결혼하지 않았습니다. 22년에 칭다오에 갔을 때 귀의하여 부처님 명호를 염하는 것의 유익을 설명하니 당연히 부처님 명호를 염송하니 마음이 더욱 진실해졌습니다. 그는 집에 있는 모든 것을 동생에게 맡기고 부처님 명호를 부르는 데 집중했습니다. 나중에 그는 아미타경(Amitabha Sutra)을 말할 수 있을 정도로 수행했습니다. 매년 그는 지모에서 칭다오까지 여행하며 하루나 이틀 머물다가 핑두현에 가서 좋은 친구들에게 여러 차례 강의를 했습니다. 24년에 재가자 정(鄭)불사가 나를 평도(平渡)에 초청하여 강연을 하게 하였습니다. 28년 봄, 재신자 정(鄭)이 청도(靑島)를 거쳐 평두현(平渡縣)에 가서 강연을 하였다. 2주 이상이 지난 후, 핑두 현의 누군가가 나에게 이렇게 말했습니다. ‘노사님, 아시죠? 평신도 Zheng Xibin이 집으로 돌아 왔습니다! (교동 사람들은 사람이 죽으면 집으로 돌아온다고 합니다.)' 그 말을 듣고 저는 충격을 받았습니다. 나는 '며칠 전에 여기를 지나갈 때는 괜찮았는데 왜 그렇게 빨리 죽었나요? 왜 그래? 그는 어떻게 죽었나요? ’ 그 손님은 “정희빈 재가자가 아미타경을 설한 후에 경을 들은 사람들은 모두 떠났고 상인 5, 6명만 남고 모두 친구라 함께 점심을 먹었다”고 말했다. 식사가 끝난 뒤 재신자 정(鄭)은 친구에게 집을 빌려달라고 부탁한 뒤 떠나겠다고 말했다. 그의 친구는 '떠나고 싶으면 왜 집을 빌립니까? 정(鄭) 수련생은 “남의 집에서 죽는 것이 금기시될까봐 두렵기 때문에 죽고 싶다”고 말했다. ' 그의 친구는 '우리는 오랫동안 친구였습니다. 불교 국가에서 태어났다고 말하지 마십시오. 우리 집에서 죽어야합니까? 요즘 이곳에는 불교를 믿고 부처님 명호를 염불하는 사람들이 많이 있습니다. 만약 당신이 정말로 환생을 확신한다면 우리 지역에서 부처님 명호를 염하고 모범을 보이는 사람들에게도 보여 주어야 합니다. ’ 이 말을 한 뒤 친구는 집에 방 두 개를 모아 침대를 지었다. Zheng Jushi와 그의 친구들은 몇 마디 작별 인사를 하고 먼지를 털고 침대에 책상다리를 하고 서쪽을 바라보며 이렇게 말했습니다. '떠납니다. 이제 떠나야 합니다! 우리 동료들은 불교를 믿습니다. 저를 위해 기도해주시고 태워주세요! 옆에 서 있던 친구가 '우리 기념으로 죽기 전에 몇 구절도 말하지 않았나요?