물론, 문화 과정은 독립적이지만, 본질적으로 문화 과정은 사람들이 자발적으로 자연을 인식하고 개조한 결과이다. 사람은 주동적인 주체이고, 문화는 수동적인 객체일 뿐이다. 문화의 출현, 발전, 초월은 모두 인간의 존재와 활동으로 시작되며, 인간의 발전에 따라 끝난다. 사람과 문화의 주체와 객체 관계에서 사람은 시종 주도적인 지위를 차지하고 있으며, 주체와 객체 관계의 진정한 주도자, 발기인, 촉진자이다. 그러나 구체적인 객관적 활동에서 사람들은 자신의 주관적인 입장에서 객체의 기능적 특징을 다른 방식으로 파악한다. 이것이 바로 소위 사람의 주체성이며, 주로 사람의 자기 행동성, 능동성, 창조성을 포함한다. 이 글은 사람과 문화의 객관적 관계에서 출발하여 인간의 주체성이 문화 생산, 문화 발전, 문화 초월의 문화 과정에서 어떻게 표현, 확인, 규정되었는지를 논술하였다.
첫째, 인간의 자급자족은 문화의 근본 원천이다.
현대 생활에서, 우리는 항상 다른 방식으로 문화를 만난다. 의식주의 일상생활이든 추상적인 사고의 창조발명이든, 유비쿼터스 문화 현상은 모든 사람의 진정한 존재를 보여준다. 그러나, 각종 문화 현상의 배후에는 항상 근본적인 문제가 있다. 바로 문화가 어디에서 왔는가? 아니면 문화는 어떻게 생겨났을까요? 서양에서는 고대 그리스인들이 시적인 생활을 하느님의 의지의 구현으로 여겼으며, 인류의 모든 문화적 행위를 하느님의 창조에 귀결시켰다. 중국 고대에는 문화의 출현이 씨족 조상의 공덕과 관련이 있어 성인에게 귀속되었다. 그에 더하여, 일부 서방 학자들은 자연발생이나 자연을 모방하는 이론을 제시하는데, 인간의 생활 방식은 모두 자연과 동물에 대한 모방에서 비롯된 것이라고 생각합니다. 그러나, 이러한 단순하고 직관적인 관점은 문화의 사회 실천의 본질을 간과하고 있다. 기원적으로 말하자면, 문화는 하느님이 창조하신 것도 아니고 자연이 주신 것도 아니다. 문화의 진정한 기원은 인간의' 자기행동' 에 있으며, 인류의 생존 활동과 실천 방식의 객체화의 결과이다.
이른바' 자기행동' 과' 자아' 는 사람 자체가 주체 이외의 객체이고, 사람은 문화의 유일한 주체이다. 비코는' 신과학' 에서 인류의 존재' 시성 지혜' 가 자연과 신이 아니라 사람 자신의 활동에서 오는 것이라고 경고했다. 사람은 문화 창조자를 책임질 가능성과 필연성이 있다. 마르크스의 관점에서 볼 때, 인간의 자의식과 자신과 세계를 지배하는 능력은 문화 생산에서 주체성이 확립되고 실현되는 기초이자 조건이다. 인류의 긴 진화 과정에서 사람들은 자의식, 언어 교류, 양손의 자유 등 독특한 능력을 얻었다. 고고학적 발견에 따르면, 약 250 만 년 전에 인간의 뇌는 다른 초기 원시인들보다 훨씬 더 크게 확대되었습니다. 이후 문화가 발달하여 사람들의 생존에서 점점 더 중요해졌다. 인간의 뇌는 문화적 수단을 이용하여 자신의 지속 가능한 생존과 발전을 보장하고, 점점 발달한 인간의 뇌는 오히려 문화 발전을 하나의 수단으로 만들었다.
나를 위해' 는 문화의 목적이다. 마르크스거스는 어떤 관계가 있는 곳마다 나를 위해 존재한다고 생각한다. 모든 주체-객체 관계는 주체에게 모두 자아의 성질을 가지고 있는데, 여기서' 나' 는 주체를 가리킨다. 나에게는 주체의 존재와 활동을 출발점으로 하고 주체의 발전을 귀착점으로 삼는 것이다. 나에게는 모든 주체의 자각 목적이 아닐 수도 있지만, 모든 주체 활동의 실질적 목적이다. 사람과 문화의 객관적 관계의 수립은' 나를 위해' 의 관점에서 선택한 것이다. 문화는 자발적으로 인간 활동 분야에 진입하는 것이 아니라, 자신뿐만 아니라 인간의 능력과 수요에 달려 있다. 사람들은 자신의 필요와 목적을 활동의 출발점, 귀착점, 근거, 척도로 삼고, 목적에 따라 문화를 그들과' 나를 위해' 관계를 맺도록 시도했다. 기능주의 문화학파에서 마린노프스키의 기본 출발점은 문화의 기능이 인간의 기본 요구를 충족시키는 것이다. 맑스와 엥겔스도 사람들의 필요를 충족시키는 것을 생산 활동과 다양한 사회적 관계에 의해 형성된 문화 세계의 기초로 삼았다.
사람들의 행동 실천은 문화를 생산하는 수단이다. 마르크스는 인간의 실천 활동 전이나 밖에서는 미리 결정된 추상 관계가 없다고 생각한다. 사람은' 어떤 관계에 있는 것이 아니라 적극적이다' 는 것은 자신의 행동 실천을 통해 어떤 주체와 객체 관계에 있는 것이다. 마르크스와 거스는' 독일 의지 이데올로기' 에서 페르바하를 비판할 때 인간의 실천 활동' 이런 연속적인 감성 노동과 창조, 이런 생산은 현존하는 감성 세계 전체의 매우 깊은 토대' 라고 강조했다. 바로 이런 창조적 활동이 세상을 사람들이 사는 인간 세계로 만들었다. 인류의 각종 실천 활동이 풍부해짐에 따라 사람들의 실천 활동은 점점 더 자연 과정에 참여하고 있다. 문화의 가치로 볼 때 어떤 감성 대상이 사람에게 의미가 있든 인간화의 자연은 사회문화로 창조될 수 있다. 따라서 감성 대상의 의미를 자진적으로 인식하는 것이 특히 중요하다. 인간과 동물의 주된 차이점은 본능이 주동적인 의식으로 대체되거나 인간의 본능이 의식적으로 실현되는 본능이라는 것이다. 인간 의식은 자연본능에서 벗어나 추상적인 사유로 발전해야만 철학, 종교, 법률, 문학, 예술 등 정신문화를 창조할 수 있지만, 인간 의식의 발전은 복잡하고 긴 과정을 거쳐야 한다. 이 과정에서 여러 가지 요인의 영향을 받지만 인간의 행동 실천이 중요한 역할을 한다는 것은 의심의 여지가 없다. 인류의 사회실천을 떠나 이런 실천에서 생겨난 사회의식과 이런 의식을 표현하는 언어를 떠나면 문화에 대한 이해는 기초를 잃는다. 인류의 초기 문화 형식을 돌이켜 보면, 최초의 시, 신화, 전설은 모두 초기 노동 과정에서 형성되었고, 예술도 마찬가지였으며, 다른 문화 형식도 마찬가지였다.
둘째, 인간의 능동성은 문화 발전의 원동력이다.
오늘날, 우리가 먼 조상들의 원시 문화와 야생 생활을 추측하면서 우리 자신의 과학 기술 문화와 현대 생활에 감탄할 때, 우리는 이것이 매우 긴 과정이라는 것을 알고 있다. 다채로운 문화는 단번에 발명된 것이 아니라, 인류가 장기적으로 축적한 결과로서, 오래된 문화를 보존하고 새로운 문화를 추가하는 것을 포함한다. 문화 축적은 인류 특유의 능력과 문화 진보의 기초이다. 경험과 지식의 느린 축적을 통해 인류는 우매한 사회에서 문명화된 사회로 올라갔다. 그리고 문화 축적의 속도는 문화의 발전에 정비례하며, 문화 축적이 많을수록 발전이 빨라진다. 문화 전파에서, 한편으로는 이전 세대의 경험, 지식, 사상을 다음 세대에게 전달하는 것이다. 한편, 차세대는 자신의 실천을 통해 기존의 경험, 지식, 기술, 사상, 이론, 방법을 끊임없이 보완하고 풍부하게 발전시켜 새로운 문화를 창조하고 축적한다.
문화의 발전이 진보했다는 것을 확인했는데, 그렇다면 문화 진보의 동력은 어디에서 왔는가? 신학 이론은 문화 진보의 동력을 신의 의지로 귀결시키고, 자연 발전 이론은 자연을 문화 발전의 동력으로 여긴다. 그러나, 신의 의지나 자연으로 문화 진보를 해석하는 것은 터무니없는 이론이다. 문화 발전의 원동력은 문화 창조자의 객관적 관계와 창조자 자신의 정신의 내면적 본질에서만 찾을 수 있다. 사람은 "자신의 역사상 연극가와 극작가" 이다. " 문화는 인류의 창조로서 인류의 활동에서 비롯되며, 문화의 진보는 당연히 인류의 활동과 불가분의 관계이며, 인류의 활동은 반드시 문화 진보의 결과일 것이다.
주관적 능동성은 지혜를 창조하는 거대한 원천과 세상을 개조하는 거대한 힘이다. 주관적인 능동성에 대해 이야기할 때, 마오쩌둥은 사람이 일을 할 때 먼저 객관적인 사실에 근거하여 생각, 이유, 의견을 도출하고 계획, 방침, 정책, 전략, 전술을 제시해야 잘 할 수 있다고 지적했다. 사상 등은 모두 주관적인 것이고, 행동이나 행동이 주관적이고 객관적인 것이다. 이것은 인간의 특수한 능동성이다. 이런 주동으로 우리가' 자각 주동' 이라고 부르는 것은 사람이 동물과 구별되는 특징이다. "인간의 능동성은 능동적으로 세상을 인식하고 개조하는 능력이다. 이런 능력은 의식의 능동성과 실천의 능동성이라는 두 가지 기본 형식으로 표현될 수 있다. 한편, 사람들은 의식적으로 문화 세계의 각종 정보를 가공하고 변화시키고, 문화 요소 간의 관계를 파악하고, 문화의 본질과 법칙을 파악하며, 이를 바탕으로 결과를 예견하고 예측하고, 행동 목표를 결정하고, 행동 노선과 정책을 선택 및 제정하고, 사상을 통일하고, 규범을 정하고, 행동을 조정한다. 한편 컴백 실천은 일종의 감성 활동으로 객관적인 본질력의 주체성이 되고, 본질의 힘을 자연에서 외부화하고, 감성 대상에서 외부화하며, 주체가 필요로 하는 문화세계를 창조한다.
물론, 어떤 객관적인 활동에서도 사람이 주체로서, 대상을 통제하고, 자신의 목표를 달성하고자 하는 것은 쉬운 일이 아니다. 문화는 인간 활동의 결과다. 그 형성과 발전은 모두 인간 활동의 산물이며, 인간의 의식에 스며들어 있지만, 문화 자체는 여전히 인간의 의지에 독립적인 객관적인 존재이며, 그 자체의 발전 변화의 객관적인 법칙이 있다. 문화 변혁과 진보 과정에서 문화는 자동으로 사람을 만족시키지 않을 뿐만 아니라, 사람에 대한 반응이나 보이콧을 통해 주체가 예정된 목표를 달성하는 데 걸림돌이 된다. 예정된 목표를 달성하기 위해 사람들은 자신의 주관적 능력과 재능을 적극적이고 창조적으로 발휘하고, 객체 반응이나 거부의 각종 장애물을 극복하고, 다양한 방식으로 문화를 가공하고 개조하여 주체의 기대되는 결과, 즉 물질제품과 정신제품을 만들어야 한다. 이런 문화적 성과는 사람이 주체로서의 활동의 실현이며, 인간의 능동성, 재능, 활동의 대상화이며, 인간의 주체성이 문화창조의 객체 활동에서 최종적으로 실현되고, 표현되고, 확인된다. 앞서 언급했듯이 능동성은 주체성 특유의 기본 내용으로 목적성, 계획성, 예측 가능성, 추상성 등 이데올로기의 능동성으로 드러날 뿐만 아니라 세계와 혁명의 기존 세계를 직접 바꾸는 실천적 능동성으로 드러난다. 그렇다면, 인류의 주동성은 어떻게 문화 진보를 촉진할 수 있을까?
우선, 인간의 능동성은 모든 문화 활동 중의 자각 목적성에 나타난다. 마르크스는 "역사는 자신의 목표를 추구하는 사람들의 활동 일뿐입니다" 라고 말했다. 목적은 주체가 앞서가는 주관적인 소망을 대표하며 주체대상화 자체의 본질적인 힘의 요구를 반영한다. 인류의 인식 활동과 실천 활동은 문화를 창조하는 활동이며, 이러한 활동은 인류 발전의 수요에 뿌리를 두고 있다. 한편으로는 문화 의식 활동의 원동력이 필요하다. 어떤 것이든 많은 품질과 속성이 있다. 사람들은 어떤 사물을 알 때, 종종 그것의 모든 품질과 속성을 알지 못하지만, 단지 자신의 필요에 따라 한 가지 혹은 몇 가지 방면을 알게 된다. (존 F. 케네디, 지식명언) 인간의 수요의 다양성은 인지의 다양성을 결정한다. 서로 다른 주제, 다른 요구 사항, 다른 문화 대상이 인정된다. 같은 지식 대상에도 수요에 따라 다른 사람들이 다른 초점을 가지고 있다. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 지식명언) 본질적으로 문화인식도 다른 주체의 창조적 활동이다. 문화의 변화는 문화의 본질, 속성, 법칙에 대한 인식을 바탕으로 미래 사물에 대한 관념을 형성하고 자신의 필요를 의식에 반영해야 하기 때문이다. 따라서 우리가 문화를 개조하는 실천을 진행하기 전에, 활동의 목적과 결과는 이미 관념의 형태로 우리의 머리 속에 존재한다. 이런 새로운 사물에 대한 개념은 일종의 전진적 반성으로, 개념적으로 현실에 없는 사람이 필요로 하는 이상적인 대상을 창조했다. 개념 속 대상의 재창조로 현실에 숨겨진 추세와 가능성을 보여준다. 그것은 개념적으로 문화 대상의 속성을 주체의 수요와 연결시켜 실현된다. 여기서 관념 건설의 이상문화는 기성 문화의 속성, 본질, 법칙에 대한 이해뿐만 아니라 기성 문화가 가지고 있지 않은 것에 대한 이해도 포함한다. 이러한 내용은 사람들의 필요와 문화 발전의 법칙에 따라 기존 문화의 규정과 형식을 바꿔 형성된 것이다. 반면에 수요도 문화 창조 활동의 원동력이다. 사람의 필요와 욕망은 생활 유지에 만족하는 것이 아니라 실천의 발전에서 끊임없이 완벽해지고 있다. 사람들은 자신의 내면의 욕망에 이끌려 더 깊고 넓은 활동 분야로 진군하여 문화의 끊임없는 발전을 촉진시켰다. 인류 역사를 창조하는 과정은 인간의 필요와 이러한 요구를 충족시키는 실천 발전의 과정이다. 이런 의미에서 문화 발전사는 인류의 수요사이다. 인간의 수요의 발전과 향상은 인간의 인식과 실천의 발전을 촉진하고, 인간의 창의력의 발전을 촉진하며, 인류 문화의 발전을 촉진시켰다.
둘째, 사람들의 주동성은 모든 문화 활동에 대한 선택에 나타난다. 사람과 문화의 객관적 활동에서 외부 세계의 복잡한 사물에 직면하여 사람들은 불가피하게 의문, 연구, 선택의 태도를 취한다. 주체 기능의 발휘를 통해 사람들은 스스로 특정 문화를 파악하고 사용하는 방식을 결정할 수 있다. 이 조치는 사람들이 문화에서 어떤 행동을 취할 것인지, 수동적이고 맹목적인 것이 아니라 어떤 방식으로 행동할 것인지를 자유롭게 선택할 수 있다는 것을 보여준다. 이런 주동성은 사람들이 현 문화의 영향을 완전히 수동적으로 받는 것이 아니라 문화의 본질적인 법칙을 이해하고 사람들의 법적 요구에 따라 현 문화를 자발적으로 바꿀 수 있다는 것을 의미한다. 이미 실천 활동과 인식 활동이 모두 목적이 있다고 상세히 설명했다. 자신의 필요를 충족시키기 위해 사람들은 특정 문화 객체, 즉 주체로서의 대상을 선택하고 설정했다. 구체적으로, 주체가 객체를 적절히 선택하고 변경할 때 원하는 목적을 달성할 수 있다. 주체의 실천 활동과 인식 활동이 목적 없이 객체를 채택하거나 부적절하게 객체를 고려한다면 주체의 예상 목적을 달성할 수 없다. 물론, 사람들의 문화적 인식과 문화 실천 활동의 목표 선택은 다양하다. 제도, 패턴, 방식, 경로, 다채로운 민족적 특색과 전통이 있다. 하지만 문화의 발전을 다양성과 풍부함으로 만드는 것은 바로 사람들의 다양한 선택이다. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 지혜명언)
게다가, 인간의 능동성은 문화 창조 활동 중의 창조, 조절, 조직 능력에도 반영되어 있다. 인류 문화에는 상속성과 창조성이라는 두 가지 기본 특징이 있다. 문화에 대한 사람들의 창조는 자신의 주관적인 요구, 취미, 취미에서 출발하여 일정한 가치 선택을 해야 한다. 객관적인 문화 법칙과 조건에 직면하여 사람들은 지대한 주동성을 나타낼 수 있다. 법과 조건은 서로 연결되어 있다. 사람은 객관적인 조건과 법칙이 제공하는 가능성을 위반해서는 안 되지만, 일정한 조건 하에서 기존 조건을 바꾸고 새로운 조건을 만들어 문화 창조의 주동성을 달성할 수 있다. 동시에, 문화 창조 과정에서 사람들은 항상 자신의 잣대와 방식으로 주체와 사물 상호 작용의 결과를 감당하고 측정하고, 수시로 이런 상호 작용의 과정과 결과가 자신의 요구, 목적, 능력에 부합하는지 검사하고, 이런 검사에 따라 적절한 조정을 하여 주체와 문화의 관계를 항상 상호 조정하게 한다. 또한 인간의 능동성은 문화를 조직하고 통합하는 데 필요한 여러 가지 요인에 반영되어 주체가 설정한 목적과 방향에 따라 하나의 전반적인 시너지 효과로 주체의 요구에 맞는 문화적 성과를 형성한다.
셋째, 인간의 창의력은 문화 초월의 중요한 조건이다
일반적으로 문화 발전은 항상 문화 형태의 생성, 위기, 전환 및 혁신을 통해 이루어지며 종교, 예술, 윤리, 과학, 철학 등 특정 문화 형태의 포기를 통해 이루어진다. 역동적인 과정으로 볼 때, 문화 발전의 특징은 내용상의 전승 혁신과 가치 실현의 끊임없는 초월이다. 어떤 문화도 절대적으로 완벽할 수 없다. 그것은 특정 역사적 조건 하에서 항상 약간의 결점이 있다. 문화의 자유 본성이 사전 설정한 궁극적인 가치와 특정 문화 사이에는 항상 일정한 차이가 있는데, 이런 격차는 바로 문화의 자아초월을 위한 가능성과 필요성을 제공한다. 그래서 우리는 문화의 발전이 항상 어떤 목적을 가리킨다는 것을 알 수 있다. 이 목적은 과거나 현재를 가리키는 것이 아니라 이상적인 미래를 가리키는 것이다. 이런 의미에서 문화 초월은 본질적으로 일종의 문화 혁신이며, 문화의 불합리한 현실에 대한 비판과 부정이다. 문화 초월은 끊임없이 현실을 초월하여 더 합리적이고 우월한 선진 문화를 창조하는 것이다.
물론, 문화는 하나의 객체로서 현실에서 필연적인 도약까지 혼자서 실현할 수 없다. 문화는 하나의 중요한 전제, 즉 주체의 창조적 활동의 참여를 초월할 수 없다. 초월은 자연운동으로서 그 자체로 가치 속성이 없다. 그것은 사람들의 실천 활동과 결합해야만 가치 운동의 한 형태가 될 수 있다. 문화 주체로서 실천 활동에 반영된 창조성은 본질적으로 초월성이며, 이는 주체 활동의 근본 특징 중 하나이다. 문화 진보의 창조능력으로 볼 때 인간의 창의력은 본능과 자연을 초월하는 것이다. 사람은 자연의 아들로서 영원히 자연을 떠날 수 없지만, 인간으로서의 기초는 자연과 본능이 아니라 자연에 대한 인간의 초월과 그의 문화 창조이다. 파스칼은' 사상의 기록' 에서 시적인 언어로 인류의 연약함과 위대함을 드러냈다. "사람은 갈대 풀일 뿐, 자연계에서 가장 연약한 것이다. 하지만 그는 생각할 줄 아는 갈대이다. " 랜드먼은 또한 인간의 자연본능상의 선천적인 결함이 후천적인 창조를 통해 보완되어야 한다고 지적했다. 인간은 본능과 자연을 초월하여 문화세계를 세우고, 문화도 인간의 실천적 본성 때문에 자유와 창조의 본질을 드러낸다. 경제학 철학 원고 (1844) 에서 마르크스는 유명한 인간 활동의 이중적 관점을 제시했다. 사람들은 항상 자신의 고유한 기준에 따라 사물의 법칙을 인식하고 지배하여 자유 자각의 창조활동을 추구하고 실현하기를 원한다. 따라서 문화 자체의 고유 한 자유와 혁신은 자연과 본능에 대한 인간의 포기에 반영되며, 이성에 의한 창조적 활동과 자유로운 행동의 가능성을 담고 있습니다. 인간은 더 이상 동물처럼 본능적으로 자유롭게 살지 않고 자유와 창작 공간을 얻었다.
문화 초월의 본질로 볼 때, 인간의 창조성은 이상에 대한 현실의 초월으로 드러난다. 주체와 객체의 객관적 관계 과정에서 객체는 항상 객관적 요인과 객관적 조건으로 주체를 제한, 제한 및 결정하는 활동으로 작용한다. 대상의 주체에 대한 한정, 제한 및 결정은 수동적인 객체의 속성이다. 따라서 사람의 주체는 이런 제약, 제한, 결정에 국한되지 않고, 항상 그것들을 능가하려고 시도한다. 사람은 항상 자신의 필요, 이상적인 목적, 척도에 근거하여 자신이 이상적이라고 생각하는 것을 추구하고, 대상이 사람의 척도에 따라 존재하고 발전하도록 노력한다. 그래서 그는 여기서 유심주의에 초점을 맞추고 있다. 저명한 문화학자 솔로킨은 사람이 가장 위대한 발견, 발명, 창조를 완성할 수 있는 것은 주로 초의식의 위대한 창조자이며, 이성적인 사상가이며, 경험에 호소하는 관찰자이자 실천자이기 때문이라고 지적했다. 문화철학의 관점에서 볼 때, 문화가 어떤 형태로 나타나든 본질적으로 인간 정신의 외부화와 인류의 이상을 실현하는 것이다. 인류 초기에는 진화 중인 사람들이 자신과 자연을 완전히 구분할 수는 없었지만, 제한된 생존 조건을 뛰어넘으려는 열망이 있었다. (윌리엄 셰익스피어, 템페스트, 희망명언) 그들은 가장 친밀한 물질과 정신생활의 욕망을 만족시키는 것을 목적으로 하는 경향이 있지만, 어느 정도의 자의식과 계획은 활동 자체를 현재의 의미를 초월하게 한다. 외적 초월은 내적 초월에 기반을 두고 있다. 사람의 정신은 자신의 초월을 실현할 수 있고, 현재 얻을 수 없는 아름다움을 기대한다. 인간의 내면초월은 끊임없는 실천활동을 통해 대상화되어 외적 초월으로 바뀌었다. 레닌은 "인간의 의식은 객관적인 세계를 반영할 뿐만 아니라 객관적인 세계를 창조한다" 고 말했다. 사람들은 외적 감성 세계에서 편안한 것을 기성품으로 만드는 것이 아니라, 인간의 필요에 맞는 형식으로 활동을 만들어 인간의 생존과 발전 요구에 맞는 이상적인 대상과 대상 세계를 창조한다. 인간의 창조적 활동은 복잡한 과정이다. 전체 활동 과정, 한편으로는 객관적인 현실 조건에 따라 사물을 활동 대상의 객관적인 척도로 따르고, 다른 한편으로는 사람의 필요와 수요를 충족시키는 실천력에 따라 주체의 내면적 잣대를 대상에 적용하여 두 잣대를 통일하여 창조해야 한다.
과거를 돌이켜 보면, 인류 문화는 우매한 야만에서 현대 문명에 이르는 긴 과정을 거쳤다. 주류 문화는 대체와 지속으로 발전하고 있다. 전자는 비판을 특징으로 하고 후자는 상속을 특징으로 한다. 문화 초월은 비판과 상속의 결합이다. 비판 문화가 뒤처지고, 찌꺼기를 제거하고, 정수를 계승하고, 흡수, 보완, 융합을 통해 새로운 문화를 형성한다. 이 융합은 단순하고 원칙없는 타협이 아니라 주체변증적이고 전면적인 창조라는 점을 강조할 만하다. 경제 세계화 과정이 가속화됨에 따라, 특히 현대 미디어 기술의 급격한 발전으로 당대 문화의 개방성이 특히 두드러졌다. 기존 문화를 끊임없이 초월하고 문화의 선진 특성을 추구하는 과정에서, 한편으로는 불완전성과 자만심에 집착하는 사상을 극복하고 흡수와 차용에 주의를 기울여야 한다는 점을 강조해야 한다. 반면에, 우리는 반성과 비판에주의를 기울여야하며, 권력 정치, 헤게모니즘 및 서구의 다양한 가치로 인한 엄청난 압력과 도전에 올바르게 직면하고 문화적 정체성과 비판을 강화해야합니다. 그래야만 문화는 끊임없이 자아초월을 실현하고, 호환성과 포용, 박채장의 선진성을 보여줄 수 있다.