요약: 물문화는 국가가 주변 자연환경에 대한 인식과 적응을 바탕으로 만들어낸 문화현상이다. 이는 일반적으로 수자원과 물환경에 대한 이해와 신념, 수자원 활용 기술, 수자원 관리 시스템의 세 가지 측면을 포함합니다. 이러한 유기적으로 통합된 3차원 구조 속에서 수자원과 물환경에 대한 이해와 믿음은 국가의 우주론과 세계관, 가치관의 중요한 부분을 이루며 최종적인 형성과 지속가능한 발전에 중요한 역할을 한다. 국가의 물문화가 중요한 역할을 합니다. 만위안 마을의 사례는 시솽반나의 다이족 역사에서 형성된 수경 문화가 수천 년 동안 시솽반나의 인간과 자연의 조화로운 발전을 효과적으로 보장하여 북회귀선에 남아 있는 유일한 오아시스가 되었음을 보여줍니다. 수자원이 부족하고 물 환경이 악화되고 수질 오염이 점점 심각해지는 오늘날의 세계에서 다이족의 전통 물 문화에 담긴 합리성과 지혜에 대한 심층적인 탐구와 체계적 요약은 중요한 학문적, 응용적 가치를 지닌다. 현대의 지속 가능한 발전을 실천하기 위해.
인간은 물이 없으면 생존할 수 없다. 시솽반나(Xishuangbanna)에 사는 다이족은 물과 더 가까운 관계를 가지고 있습니다. 다이학의 유명한 전문가인 고리시 씨는 "다이족의 역사와 문화를 언급할 때마다 사람들은 자연스럽게 시솽반나의 다이족이 살고 있는 물과 관련된 것들을 먼저 떠올릴 것"이라고 지적했습니다. 물가에 가서 벼농사로 생계를 유지한다. 역사서에는 그를 '하루에 10번의 목욕'이라고 묘사하는데, 이는 결코 과장이 아닐 것이다. 또 다른 유명 다이문화 전문가인 황후이 교수는 “물은 다이족을 묘사하는 데 가장 적합한 단어”라고 지적하며 “다이문화의 전반적인 성격을 요약할 때 ‘물문화’라는 단어를 사용한 적이 있다”고 말했다. '이 개념을 대체할 수 있는 새로운 개념은 없습니다.”
그렇다면 다이족의 물문화가 갖는 의미와 특징은 무엇일까요? 국가가 수자원을 장기적으로 활용하고 관리하면서 주변 자연환경에 대한 인식과 조정을 바탕으로 만들어낸 문화현상이다. 일반적으로 수자원과 물환경에 대한 국가의 이해와 신념, 수자원 활용기술, 수자원 관리 시스템 등을 포함하며, 이는 신념, 기술, 시스템의 3차원적 구조가 유기적으로 통합된 것을 의미한다. 이러한 유기적으로 통합된 입체구조 속에는 수자원과 물환경에 대한 이해와 믿음이 핵심으로, 한 국가의 수천년에 걸친 실무 경험을 합리적으로 요약하거나 상상과 환상의 형태로 반영한다. 신화나 전설처럼 드러나는 역사적 진실은 국가의 세계관과 가치관을 구성하는 중요한 부분이다. 수자원 활용기술과 수자원 관리 시스템은 물에 대한 이해와 믿음이라는 핵심적인 문화적 개념을 바탕으로 점차 형성되어 가고 있다. 이 글은 시솽반나 대자치주 징훙시 멍한진 만위안 마을을 예로 들어 현지 조사와 환경생태사적 관점에서 수경문화의 전통과 변화에 대해 사전 논의한다.
(1) 물의 중요성에 대한 이해
다이어로 물을 '난무', 빗물을 '난펑', 우물물을 '난보'라고 하며, 산의 물은 난무회(南樂愛)라 하고, 뜨거운 물은 난회(南樂)라 하고, 찬 물은 난가(南浦)라 하고, 홍수는 난물라오(南穆樂)라 하고, 비는 바람(windy)이라 부르느니라... 이 모든 것은 다이족이 물에 대해 매우 상세한 관찰과 이해를 가지고 있음을 보여줍니다. 다이어로는 바람을 '능선'이라 부르기도 하고, 인체에 부는 바람과 공기는 차갑고 눈에 보이지 않는 물이라고 믿는다. 공기는 눈에 보이지 않는 무형에서 눈으로 볼 수 있는 유형으로, 안개와 비로 변하고, 마침내 물로 변해 인간 존재에 없어서는 안 될 존재가 되었습니다. (주8) 다이족의 전설에 따르면 다이족의 창조신왕은 물론, 땅과 인간도 모두 물에서 유래했다고 한다. 원래 우주에는 일곱 개의 태양이 있었고, 지구를 아무것도 살아남을 수 없는 불덩어리로 태워버렸습니다. 신들의 도움으로 맹렬한 불을 끄고 지구를 구하고 모든 사람이 성장할 수 있는 조건을 마련한 것입니다. 것들. (주 9) 따라서 다이족은 물에 대한 선천적인 신성함과 경외심을 가지고 있으며, 물을 땅, 숲, 음식, 생명 등과 연결시켜 물의 중요성에 대한 일련의 특별한 이해를 형성합니다.
다이족은 땅을 '난링(Nan Ling)'이라고 부르는데, '난'은 물을 의미하고 '링'은 땅을 의미한다. 물 식물은 물이 없는 흙에서는 자랄 수 없습니다. 물이 있는 흙만 사용할 수 있습니다.
다이족의 속담에는 “도랑이 있으면 밭이 있다”, “성을 쌓으려면 숲과 나무가 필요하고, 마을을 세우려면 강과 도랑이 필요하다”고 한다. ; "아름다운 나무를 키우려면 나뭇잎이 필요하고, 땅을 비옥하게 하려면 물이 필요합니다." 이 모든 것은 다이족이 농업 생산과 사람들의 삶에서 물의 중요성을 완전히 이해하고 있음을 보여줍니다.
만원촌에서 자기 나라의 역사와 문화에 정통하고 인간과 신 사이의 중개자 역할을 하는 승려 '보장'은 나에게 다음과 같이 말했다. 다이족 중에서 가장 존경받는 사람은 다음과 같다. 부처님(예: 보살), 경전, 부처님, 탑, 큰 녹색 나무. 큰 녹색 나무는 모든 다이 지역에서 신성한 나무입니다. 누구도 감히 그것을 자르지 못합니다. 일단 큰 녹색 나무를 공격하면 그 사람은 죽거나 병에 걸릴 것입니다. 숲, 물, 밭, 곡식에는 신이 있듯이, 인간은 신의 축복 속에서 살아남기 위해 이 신들과 조화를 이루어야 합니다. 자연물을 훼손하면 신의 노여움을 받게 되며, 자연의 보복은 물론이고 신의 벌도 받게 됩니다.
(2) 종교 신앙에서의 물 숭배와 축제에서의 물 사용 풍습
여기에서는 먼저 다이족의 전통 종교 신앙에서 물 숭배와 관련된 제사 의례를 소개하겠습니다. 시솽반나.
만위안촌 다이족의 전통적인 정령숭배 신앙에는 다양한 신을 숭배하는 신앙이 포함됩니다. 그 중 물 숭배와 관련된 제사 의식은 '입신'을 숭배하는 활동으로 주로 '8월의 비를 구하는 것'과 '1월의 햇빛을 구하는 것'이다. '8월 비' 제사 행사는 다이력 8월 8일(양력 6월)에 진행되는데, 이때는 모내기를 위해 논에 비가 시급히 필요한 시기이다. 제사를 지내는 날 이른 아침, 마을의 모든 남자들은 마을 뒤편에 있는 마을 신 '용산'의 제단에 모인다. 건배하고 고기를 바친 다음 마을 남자들을 이끌고 절하고 기도하세요. 기도의 주요 의미는 “마을의 신이시여 강림하옵소서. 저희가 풍성한 제사를 준비하였사오니 내려와 식사하소서. 식사 후에는 저희 만원을 잘 보살펴 주시고 우리 백성을 잘 보살펴 주소서. 소, 돼지, 닭이 아프거나 죽지 않게 하라." "밭의 기장을 잘 돌보아 비가 많이 내리게 하여 재앙이 없고 질병이 없고 벌레가 먹히지 않게 하라. 풍년이 들고, 온 가족이 먹을 양식을 갖게 될 것입니다. 사람과 가축과 쌀에 해를 끼치는 모든 재난을 몰아내소서.” 다이력 1월 8일(양력 11월)에 '1월 청산' 제사를 지내는 날이다. 행사 내용은 1차와 거의 동일했다. 차이점은 이번 제사를 위한 기도문을 '청청'의 내용으로 대체했다는 점이다.
다음에서는 축제의 물 숭배와 관련된 테라와다(Theravada) 불교 신앙과 제사 의식에 중점을 둘 것입니다.
매년 다이력 6월 중순(양력 4월 중순)에 다이족은 다이 새해를 축하하는데, 이는 물 뿌리기 축제라고도 알려져 있습니다. 만원촌에서는 물 뿌리기 축제 전날 마을 전체가 불상을 목욕시키기 위해 물을 사찰까지 운반해야 합니다. 물튀김 축제 당일에는 모든 집에서 강모래와 물을 등에 지고 절 옆에 모래더미를 쌓고, 그 모래더미 위에 나뭇가지를 꽂고, 그 앞에 모래단을 쌓는다. 죽순과 고기와 쌀을 바치기 위해 제사를 기다립니다. 마을 전체가 먼저 부처님을 숭배하기 위해 사찰에 모인 다음, 모래더미 주위에 앉아 부처님이 독불하는 경전을 들으며 사람들은 모래더미와 나뭇가지에 물방울을 뿌렸습니다. 부처님께 예배를 드린 후 사람들은 서로에게 물을 부어 서로를 축복했습니다. 사람들은 설날에 부처님을 목욕시키고, 부처님을 모시고, 모래를 쌓고 물을 뚝뚝 흘리고, 물을 튀기면 날씨가 좋아지고 벼 풍년이 온다고 믿습니다.
매년 다이력 9~12월(양력 7~10월)은 다이족의 밀실축제 기간이다. 폐막절 전날, 만원촌의 모든 노인들은 물을 한가득 준비하고 물에서 향기가 날 때까지 향긋한 향이 나는 대나무를 물에 담근 후 사찰로 가져와 불상을 목욕시켜야 합니다. 폐막절에는 새벽 3~4시에 각 가정에서 대표자를 우물로 보내어 물 한 병을 가져와 준비된 밀랍, 고기, 쌀, 물과 함께 작은 대나무 탁자 위에 올려 놓습니다. 산꽃과 제사를 일찍 들고 가서 기다리십시오. 가장 먼저 가는 사람이 신들의 총애를 더 받을 것입니다. 마을의 모든 가정이 불상 주위에 대나무 조각 테이블을 설치하고 모두가 도착한 후 "Bozhang"스님은 밀실 축제 행사의 시작을 알립니다.
먼저 보장은 마을 전체를 이끌고 부처님을 숭배하고, 이어서 보장은 사람들의 좋은 날씨, 행운, 평화에 대한 세속적 요청을 부처님께 전달하고, 부처님께서는 이를 부처님께 전달합니다. 마침내 빅부처가 마을 전체를 이끌고 부처님을 모시고, 마을 전체가 하나 둘 불상 앞으로 가서 부처님께 경의를 표했습니다. 폐문제 셋째 날 오후, 노인들은 다시 한 번 부처님을 위해 물을 가지고 절로 왔고, 젊은 승려들은 목욕을 한 후 "문을 닫아야" 했습니다. 밖에 나갈 수도, 집으로 돌아갈 수도 없었다.
다이족에게는 비를 기원하기 위해 탑을 씻는 풍습도 있습니다. 만원촌 보장노인은 불경에 따르면 오래전 몇 년 동안 하늘에 비가 내리지 않았기 때문에 땅 위의 사람들과 개미, 벌 등 만물의 주인들이 연합하여 하나가 되었다고 말했습니다. 신들을 만나러 천국에 갔다. 마침내 신들은 매년 장마철에 비를 내리고, 낮에는 비가 내리지 않고 밤에만 비가 내리지 않으면 사람들이 일할 수 없게 된다는 합의에 이르렀습니다. 만원촌에서는 모내기 기간에도 비가 내리지 않으면 신의 부주의 때문이라고 생각하여 탑세례를 거행하여 비를 기원합니다. 이때, 집집마다 비를 피할 수 있는 밀짚모자와 우산을 준비하고, 집집마다 물을 싣고 마을 뒤산에 있는 탑으로 갑니다. 탑 앞에 큰 대야를 놓고, 절에 있는 난소라니보살을 모시고(주 13) 나무로 물고기를 만들고, 숯을 사용하여 물고기에 비늘을 그리고 부처님에게 물고기를 안겨주게 한다. 몇 바퀴 돌고 염불을 한 후 탑을 물로 씻어내고 탑은 사람들의 비를 바라는 소원을 신들에게 전합니다. 마을에 있는 탑은 1,000년이 넘는 역사를 가지고 있으며 탑을 물로 씻고 나면 대개 비가 내린다고 합니다.
(3) 생활의례에서의 물풍속
물에 대한 신앙과 숭배, 물의 중요성에 대한 이해를 바탕으로 만원촌의 다이족은 일련의 모임을 통해 모임을 갖는다. 인생의 중요한 순간에는 모두 물 숭배와 밀접하게 관련된 물 사용 관습이 형성되었습니다. 아래에서 여러 측면에서 설명하겠습니다.
먼저, 탄생수. 아기가 엄마의 몸을 떠나 땅에 떨어지면, 조산사와 가족들은 서둘러 아기를 따뜻한 물로 씻어내고, 다른 한편으로는 아기를 위해 기도합니다. 행운과 안전을 기원하는 전 세계의 신들. 어미에게 젖이 부족하면 사람들은 '파빈'이라는 작은 나무에 가서 그 나무의 껍질과 잎을 쌀물과 함께 끓여 어미가 마실 수 있는 약을 만들어 수유를 유도할 수 있다고 합니다. 엄마가 그것을 마신 후에는 많은 양의 우유를 생산할 수 있습니다.
둘째, 스님들은 1리터의 물을 사용합니다. 1950년대 이전 다이맨들은 일반적으로 승려로서 사찰에 들어갔다가 몇 년 후에 세속 생활로 돌아왔습니다. 오늘날 만원촌에는 수년 동안 승려가 되는 전통을 따르는 남성이 여전히 50명 정도 있기 때문에 승려 승급 의식은 다이족 남성들의 중요한 삶의 의례가 되었습니다. 자발적으로 승려로서 절에 들어가는 아이들은 마을의 중년 남자를 선택하고 그를 대부로 숭배해야 합니다. 승려 승급식 첫날, 대부는 아이를 집으로 데려가 머리를 밀고 목욕을 시킨다. 목욕할 때 아이는 발코니 아래에 서 있고, 대부와 대모는 발코니에 서서 바나나 잎을 이용해 운하를 만들어 물이 운하를 따라 흘러내리도록 하고, 아이의 가족과 친척들이 아이를 씻기는 것을 돕는다. 건조하다. 그런 다음 대부는 그를 집에서 가장 비밀스러운 노인 거주지로 데려가 끈을 묶고 축복할 것입니다. 다음날 마을 전체가 아이를 사찰로 보냈고, 부처님을 숭배하고 물을 뚝뚝 떨어뜨리는 정식 의식을 마친 후 아이는 공식적으로 승려가 되어 다이족의 삶에 중요한 의식을 마쳤습니다.
셋째, 물을 이용해 힐링하세요. 다이족의 전통문화 중 물 숭배에 대한 인식으로 인해 사람들은 일반적으로 깨끗한 물이 질병을 치료할 수 있고, 물에 담근 쌀과 약초를 더해 질병을 치료할 수 있다고 일반적으로 믿고 있습니다.
만원촌에서 누군가 이유 없이 통증을 느끼거나, 피부가 가렵거나, 눈의 통증이 있는 경우, '모야'(다이의사)나 지식이 풍부한 노인에게 물 한 병을 가져다 달라고 부탁하세요. 물에 대고 누른 후 불어서 환부에 물을 바르면 효과가 있다고 합니다. 배가 아프면 마야나 지식이 풍부한 노인에게 물 한 병을 가져다가 물을 불어넣고 연설을 낭송한 다음 환자에게 마시게 하는 것도 효과적이라고 합니다.
누군가가 실수로 넘어져 손이나 발을 다치면 마야는 자색 찹쌀 한 줌을 집고 소나무 칩, 닭뼈, 죽순 잎 등을 조금 넣고 찧는다. 밥을 불린 물에 붓고 버터를 넣어 잘 섞은 후 바나나 잎에 싸서 불 위에서 천천히 훈제합니다.
그런 다음 물이나 막걸리 한 잔을 들고 환자 옆에 앉아 구술을 외우면서 환자의 부상을 입힌 다음 환자에게 물이나 포도주를 한 모금 마시고 마야에게 물이나 포도주를 한 모금 마시고 스프레이를 뿌립니다. 환자의 부상 부위에 바르고 가열된 자색나물을 감싸줍니다. 이 방법은 타박상 치료에 매우 효과적이라고 합니다.
말라리아에 걸린 사람, 노인이라면 마야는 찹쌀 한 냄비를 깨끗한 물에 보통 10시간 이상 담가서 쌀물이 완전히 혼탁해질 때까지 붓는다. 쌀뜨물 한 그릇에 마늘 페이스트와 아편 그을음을 몇 시간 동안 담가서 환자가 마시게 하고, 어린이인 경우에는 "하헬레"라는 식물의 뿌리를 사용하여 돌로 물을 짜냅니다. 석회수를 넣고 균일하게 저어줍니다. 이렇게 하면 질병이 통제될 수 있다고 합니다.
넷째, 물을 사용하여 새 집을 짓고 축하하세요. 만위안 마을에 새 집을 짓는 다이족의 물 예절은 주로 남성과 여성을 위한 두 개의 중앙 기둥을 세우는 데 중점을 둡니다. 수컷 기둥은 다이 방언으로 '조관', 암컷 기둥은 다이 방언으로 '조남'이라고 부르는데, 중간 기둥을 만들려면 좋은 '붉은 나무'를 선택해야 합니다. 기둥을 세우는 날 주인과 여주인은 자신을 상징하는 기둥을 깨끗한 물로 직접 닦은 후 옷, 바나나 장대, 사탕수수 등 생명과 달콤함, 발전을 상징하는 물건으로 중심 기둥을 감싸야 합니다. , 모든 일에 행운과 평화, 성공을 기원합니다. 다음으로 장보에게 빨간 천 두 개와 흰 천 두 개에 건강과 행운을 기원하는 글을 쓰라고 하세요. 남자와 여자를 위한 두 개의 중앙 기둥은 아래쪽에 흰색 천, 위쪽에 빨간색 천으로 채워져 있습니다. 흰 천은 용의 배를 상징하는데, 이는 중앙 기둥이 용의 배 위에 서 있음을 의미하고, 붉은 천은 용의 머리를 상징하여 용의 머리가 집을 지탱하고 있음을 의미합니다. 보장 노인은 용은 물 속에 살고 오직 물이 있어야만 이 두 중심 기둥의 생명이 존재할 수 있다고 말했습니다. 이 두 개의 중앙 기둥을 용의 배에 놓는 것은 그 생명이 아직 거기에 있다는 것을 의미하며, 흰 개미가 감히 침입하지 못할 것이며, 용의 머리로 집을 들어 올리면 바람, 천둥, 비를 두려워하지 않을 것입니다. , 집은 안정될 것입니다.
새 집이 완공된 후 정식 입주를 하기 전에는 반드시 새 집 축하 행사를 열어야 한다. 이 의식에서는 네 명의 큰 불상과 여러 명의 젊은 승려들이 바나나 장대로 만든 "신성한 나무"에 다양한 종이 꽃을 얹고 대나무 테이블에 고기, 쌀, 야채 및 기타 제물을 올려 숭배하도록 초대됩니다. 제사 뒤 2미터 정도 떨어진 곳에 바나나 장대와 나무 막대기 2개를 이용해 삼각대를 만들고, 그 위에 흰색 천 몇 개를 걸어 놓은 뒤, 두꺼운 흰색 면실을 사용해 신목과 삼각대를 연결한다. 삼각대는 새 집을 상징하는데, 이는 새 집을 안정되게 지켜주시고, 새 집에 사는 사람들을 나무와 산꽃처럼 번영하게 해달라고 하나님께 간구하는 것을 의미합니다. 새 집 주인은 삼각대에 무릎을 꿇고 있고, 그의 자녀와 부모는 삼각대 옆과 뒤에 무릎을 꿇고 있으며, 마을의 다른 노인들도 그의 주위에 무릎을 꿇고 있습니다.
모두들 손에 밀랍 한 쌍을 들고 부처님과 젊은 승려들이 독경과 축복을 외치는 것을 경건하게 들었습니다. 한 문단을 낭송할 때마다 장보(Bo Zhang)가 한 문단을 말하고, 큰 부처가 나뭇가지 몇 개를 사용하여 새 집 주인에게 물을 뿌리며 그의 평화와 번영을 기원하는 이 과정을 4~5회 반복합니다. . 그런 다음 새 집 주인은 새 집 중앙에 물통을 놓는다. 새 집 축하식에 참석한 사람들은 각자 컵에 물 한 컵을 받아 기도한 뒤 천천히 물을 붓는다. 분지. 이쯤 되면 새 집 축하 행사가 끝나고, 사람들은 주인이 새 집으로 물건을 옮기는 것을 돕기 시작한다. 이때 보장노인은 물 한 그릇과 나뭇잎 가지를 들고 새 집으로 옮기는 물건과 들고 다니는 물건에 물을 뿌리는데, 이는 귀신을 쫓아내고 축복하는 의미를 지닌다.
다섯째, 장례식에는 물을 사용한다. 만원촌에서는 사람이 죽으면 집에 있는 친척들이 즉시 따뜻한 물로 목욕을 시켜 그가 저승으로 깨끗하게 갈 수 있도록 해준다. 동시에 세면대에 물을 채우고 가시나무 가지 몇 개를 놓고 작은 대나무 바구니를 사용하여 안뜰 입구 나무에 걸어 친척, 친구, 마을 사람들이 함께 즐길 수 있도록 해야 합니다. 조의를 표하고 장례를 치러 오는 사람은 도착하면 기다려 볼 수 있으며, 떠날 때는 나뭇가지를 물에 담가 머리에 뿌리는데, 이는 악귀를 쫓고 행운과 평안을 구한다는 뜻이다.
장례식 날에는 네 명이 커다란 바나나 잎 4장을 들고 앞으로 걸어갔고, 한 젊은 스님이 관에 묶인 솜사탕을 들고 관을 들고 가는 젊은 스님을 따라갔다. 장례식 전에 특별히 누군가가 찹쌀에 불린 물 한 병을 들고 가서 고인의 침상 앞에 뿌리고 있다는 점은 주목할 만합니다. 이 사람은 관 옆이나 위에도 물을 뿌립니다.
나는 보장 노인에게 이것이 무엇을 의미하는지 물었습니다. 그는 찹쌀을 담그는 데 사용되는 물이 다이족의 "샴푸"라고 말했습니다. 청결을 사랑하는 사람들은 찹쌀을 담그는 데 사용하는 물을 자주 사용하여 머리를 씻습니다. 찹쌀물로 머리를 자주 감는 사람은 활력이 강해진다고 합니다. 사람이 살아 있을 때에는 찹쌀물로 머리를 감아야 하고, 죽어서 귀신세계에 들어간 뒤에도 찹쌀물로 머리를 감아야 하기 때문이다. 그러므로 사람이 죽으면 찹쌀물을 묻혀 묻어야 한다. 스님이 염불을 마친 후 시신을 화장합니다.
다음 날 아침, 고인의 친척, 친구, 마을 사람들은 징과 북을 치며 고기, 쌀, 야채, 과일, 물 및 기타 제물을 사찰에 가져와 고인의 장례식을 축하했습니다. 의식을 거행할 시간이 되자 부처님께서는 한 젊은 승려를 이끌고 부처님 동상에 기대어 앉게 하셨습니다. 장보(張張)는 다른 사람들을 인도하여 부처님 동상 앞에 무릎을 꿇게 하여 부처님 앞의 작은 대나무 탁자 위에 제물을 놓았습니다. 모두들 밀랍에 불을 붙여 불상 앞에 바쳤습니다. 먼저 장보(張張)께서 대중의 염원을 대불에게 말씀하시고, 죽은 사람은 천당에 오르고, 산 사람은 건강하고 번영하기를 기원하며, 대불은 그 소원을 부처님께 전해 드렸습니다. 이 일을 서너 번 한 뒤 모두들 병에 담긴 물을 대나무 탁자 위에 뿌렸습니다. 이는 죽은 사람이 저승에서 마실 물을 갖게 된다는 의미였습니다. 이로써 장례식 전체가 마무리된다.
(4) 물 숭배의 변화
중화인민공화국 건국 이후, 특히 민주개혁 이후 미신 근절 운동과 물 숭배의 활발한 확산으로 인해 무신론적 사상, 다이족의 전통적인 물 숭배와 관련 예절은 큰 영향을 받았습니다. 그러나 내가 만원촌을 조사하고 관찰한 바에 따르면 개혁개방 이후 당의 종교신앙의 자유 정책과 소수민족의 풍속과 풍습을 존중하는 정책이 시행되면서 수중숭배에 대한 인식이 뿌리 깊은 것으로 나타났다. 다이족의 마음에 뿌리를 둔 것이 다시 부활하여 현대 다이 지역의 지속 가능한 발전을 촉진하는 중요한 자원이 되고 있습니다. 위에서 언급한 밀실제, 혼인잔치, 장례의 물숭배와 관련된 물의 풍속은 세 번의 현장조사를 통해 제가 직접 눈으로 목격한 것입니다. 또한, 두 가지 대표적인 예를 더 들어 설명할 수 있습니다.
만위안촌 용산산 삼림 식생 보호 사업이 대표적이다. 만원촌의 랑산은 '8월의 비'와 '1월의 맑음' 행사 기간 동안 사람들이 마을 신을 숭배하는 곳입니다. 1958년 대규모 철강 제련과 그에 따른 미신 반대 운동으로 인해 마을 숲이 일부 훼손되었으나, 마을 어르신들의 공동 노력으로 마을 숲의 상당 부분이 여전히 보존되고 있다. 마을에서 높은 지위를 누리고 있는 장 노인에 따르면, 1958년에 외자이의 영향을 받아 마을의 일부 젊은이들이 용산에 나무를 베고 농장을 세울 계획을 세웠다고 말했습니다. 목재 가공 공장 "마을의 "노인 장"(남성 노인)은 소식을 듣고 랑산에 모여 국가 전통을 활용하여 젊은이들에게 장단점을 알리고 벌목을 중단하고 랑산을 보존했습니다. 1985년 문화대혁명 때 파괴된 사찰을 재건하기 위해 마을 전체가 어쩔 수 없이 용산에서 300년 된 나무를 베어 사찰의 기둥을 만들었습니다. 그러나 사찰을 건립하고 얼마 지나지 않아 직접 도끼로 나무를 베던 청년 세 명 중 두 명은 불운을 만나 한 명은 이유를 알 수 없이 죽고, 다른 한 명은 알 수 없는 이유로 미쳐버렸다. 이 사건이 나오자마자 마을 전체는 즉시 충격에 빠졌고, 그 이후로는 누구도 감히 용산의 식물이나 나무에 손을 대지 못했습니다. 따라서 1980년대 이후 고무농장 산업이 대규모로 발전하면서 만원촌의 산림 식생이 심각한 피해를 입었음에도 불구하고 마을 뒤편의 능선산은 여전히 푸르른 숲을 이루고 있으며, 만원촌에는 수령 수십 그루의 나무가 펄럭이고 있다. 만원촌의 녹색 풍경이 되었습니다.
두 번째 사례는 만원촌에서 현대 '물 신화'의 탄생과 확산이다. 만원촌 서쪽에는 산이 있는데, 산 정상은 해발 900m가 넘고, 산 정상을 넘어선 곳에는 진오산(金泉山) 경계에 속한다. 노인들의 말에 따르면, 이 산은 1960년대까지도 여전히 고목들이 우거져 있었고, 몇몇 사람이 들기에는 너무 큰 나무들이 곳곳에서 보였다고 합니다. '문화대혁명' 때 이곳에 나무를 베고 집을 짓기 시작했지만, 1980년대까지도 여전히 울창한 숲으로 뒤덮여 있었고, 여전히 양어장으로 흘러드는 그릇만큼 두꺼운 수원이 있었습니다. , 이후 바지(Bazi)의 논에 심어 연간 강우량이 내리기 전에 묘목을 재배하고 묘목을 보호하는 중요한 수원이 됩니다.
그러나 1983년 '두 산 하나 땅'(주14) 사업이 각 가구에 계약된 이후 산에 있는 나무들이 완전히 베어지고 파인애플도 심게 되면서 수원이 굵어질 수밖에 없었다. 손가락. 1994년 5월에는 비가 많이 내리지 않았으나 이곳에서 산사태가 발생해 물이 퇴적물을 운반해 양어장을 가득 채우고 논으로 흘러들어 시공업체에 큰 피해를 입혔다. 자연의 형벌은 마을 노인들의 관심을 끌었습니다. 그들은 나무를 베는 것이 산신, 나무신, 물신을 모욕하는 일이며 이러한 초자연적 신들로부터 더 이상의 형벌을 받지 않으려면 희생과 보호 조치를 취해야 한다고 믿습니다. . 그래서 노인회 4인의 구체적인 조직 아래, 마을의 각 집이 돈을 모아 산수원 출구에 용 두 마리를 만들어 용의 입에서 물을 돌리게 하고, 그 다음에는 제단과 정자를 세웠다. 그것에. 공사가 완료된 날 마을 전체가 성대한 제사를 지내고 앞으로는 누구도 수원지 근처의 나무를 베지 못한다고 규정했다. 놀랍게도 제사를 지낸 지 반년 만에 이 물에 관한 다양한 '신화'가 곳곳에 퍼졌다. 용의 입에서 흘러나오는 물은 '약'이 되어 두통, 복통, 발통, 귀머거리, 현기증, 발에 물집이 생기는 등의 질병을 치료할 수 있다고 합니다. 물을 얻으려면 한 쌍을 가져와야 합니다. 그는 바장 노인에게 밀랍을 바치고 기도하고 축복한 다음 개인적으로 물을 길어 병이 치료될 수 있도록 할 것입니다. "신화"가 퍼진 후 Menghai, Mengla, Jinghong, Menghan Town 및 Jinuo Mountain에서 많은 사람들이 치료용 물을 얻기 위해 이곳에 왔습니다. 당연히 누구도 더 이상 수원 주변의 나무를 만질 수 없었습니다. 이 "신화"는 초자연적 억지력과 다이족의 물 숭배에 대한 인식을 활용하여 수원을 보호하려는 다이족 장로들의 독창적이고 탁월한 지혜로 이해될 수 있습니다. 만위안 마을의 다이 장로들은 이 사실을 의식적으로 인식하지 못할 수도 있지만 실제로 수원을 보호하는 데 실질적인 성과를 거두었습니다.
3. 물 보존 기술
(1) 전통적인 물 보존 기술
시솽반나(Xishuangbanna)는 연간 강수량과 지표수 자원이 풍부하지만 분포가 고르지 않아, 따라서 다이 벼농사의 발전은 여전히 인공적인 물 보존과 관개 시설에 크게 의존하고 있습니다. 만위안 마을의 논은 첫 번째로 자연 강우로 관개되고, 두 번째로 진누오산에서 흘러내리는 세 개의 작은 강인 '웨이나이', '웨이이다', '웨이몽'에 의해, 세 번째로 마을 농부들이 건설한 교차 네트워크로 물이 공급됩니다. 스스로 인공 도랑.
1950년대 이전에는 매년 모내기 전에 '부름 지도자'(주 15)가 직접 이끄는 심의 재판소 장이 도랑 수리 명령을 내려 모든 사람이 '멍을 부르도록' 요구했다. (주 16) 수자원 보호를 담당하는 공무원을 여러 마을에 파견하여 수자원 보호 및 관개 프로젝트의 연간 수리를 조직하고 감독했습니다. (주 17) 만원촌은 명령을 받은 후 마을 공동체 지도자 "파야"와 마을 수자원 관리 관리자 "반멘만"(주 18)이 마을 공동체의 각 가구를 조직하여 출근하게 했으며, 3개 지역에서는 대나무, 물을 저장하고 도랑을 수리하기 위해 작은 강에 댐을 건설하는 데 나무, 돌, 흙이 사용되었습니다. 만원촌의 산간지역과 그 뒤쪽의 진오산맥은 당시에도 여전히 울창한 원시림으로 덮여 있었고, 숲에는 죽은 가지와 나뭇잎, 부식질이 두껍게 쌓였습니다. 논에 버려지면 고품질의 천연 비료가 됩니다. 또한 폭우는 인분과 동물의 배설물, 마을 주변의 흙을 밭으로 끌어들이고 미사를 만들어 밭을 비옥하게 할 뿐만 아니라 토양을 개선하기도 합니다.
(2) 현대 물 보존 기술
과거에는 만위안 마을의 다이 농부들이 매년 정기적으로 도랑을 수리하여 댐을 막고 논에 물을 공급하기 위해 물을 바꿔야 했지만 , 저수지 부족으로 인해 수자원을 규제하는 능력이 약합니다. 비가 많이 올 때마다 물이 산 아래로 굴러내려 사람들은 종종 제방과 댐을 파괴하고 물을 강을 따라 흐르게 할 수밖에 없습니다. 파종 시기가 되었을 때, 비가 제때 내리지 않으면 졸졸 흐르는 시냇물에만 의존하여 식물이 완전히 파종되는지 확인하기 어려울 것입니다. 수자원 보호 프로젝트를 건설하는 전통이 오래 전부터 있었지만, 가뭄과 홍수에도 불구하고 산과 물에 가까운 소수의 밭만이 수확을 보장할 수 있는 것이 바로 다이족이 8월의 비를 기원하는 희생적인 활동을 하는 이유입니다. ", "1월의 햇살을 기원합니다."
요컨대 다이족의 우주론과 가치관에 있어서 물은 매우 중요한 위치를 차지하고 있으며, 매우 중요한 역할을 하고 있다.
이러한 핵심 문화 개념의 지도 하에 시솽반나의 다이족은 물과 밀접하게 관련된 일련의 종교 의식과 물 관습을 형성했으며, 수자원의 지속 가능한 활용과 관리를 위한 일련의 기술과 시스템을 형성하여 효과적으로 안전을 보장했습니다. 최근 몇 년간 인간과 자연의 조화로운 발전으로 인해 시솽반나는 북회귀선에 남아 있는 유일한 오아시스가 되었습니다. 그러나 1980년대 이후 고무 재배 산업이 대규모로 발전하면서 시솽반나 역시 토양 침식 증가, 이상 기후, 수자원 감소, 생물 다양성 파괴 등 지속 가능한 발전에 도움이 되지 않는 심각한 문제를 겪었습니다. 동시에, 순수하게 경제성장을 추구하는 산업화와 현대화 모델이 전 세계적으로 확산되면서 물 부족, 물 환경 악화, 수질 오염은 세계와 인류 모두가 직면한 점점 더 심각한 위기로 대두되고 있습니다. 집단적 위기에 직면하여 우리는 다이족의 전통 물 문화에 담긴 합리성과 지혜를 깊이 탐구하고 체계적으로 요약하여 오늘날의 지속 가능한 발전 실천을 이끌어야 합니다.